Он и сам не знает, что делает и имеет в виду, так как его интеллект заволакивается грязными облаками. Он никогда не признает своих ошибок. Если кто-нибудь указывает ему на недостатки для исправления его, он ужасно раздражается, начинает войну против такого человека и становится еще более грубым.
У него появляется особо опасная привычка — оправдывать себя и следовать своим идеям, поддерживая свое положение или поведение при помощи всякого рода подлых, несостоятельных аргументов, умных уловок и трюков, злоупотребляя своим интеллектом в поддержку глупым поступкам. Эти недостатки в той или иной мере присущи всем. Если бы человек хотя бы смутно чувствовал свое плачевное состояние и пытался бы стать, пусть даже на немного, лучше, хоть чуточку признавал свои ошибки, то он мог бы исправиться и прогрессировать на пути Йоги. Если же он упрям и глуп, своеволие его достигло крайнего предела, он умышленно закрывает глаза и сердце перед светом Истины, божественным светом, то ему никто не поможет.
Ученик должен от всей души стремиться изменить свою низшую природу и превратить ее в Божественную, полностью и без всякого сожаления и колебания отдать себя Богу и Гуру, постоянно стремиться к чистоте. Только тогда наступит настоящая перемена. Простое поддакивание в знак согласия, обещания и слова не дадут ничего и не сделают его Высшим Йогом. Йогу могут практиковать лишь те, кто относится к ней очень серьезно и готов уничтожить свое маленькое "я" и его требования. Половинчатость недопустима на духовном пути. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный Тапас и постоянная медитация, необходимы для достижения Богореализации.
Чистая, Божественная Жизнь Йоги несовместима с мирской жизнью страстей и неведения. Божественную жизнь не втиснешь в ваши собственные ограниченные рамки. Вы должны подняться выше уровня мелочных людей, — на уровень Божественного Сознания. Если хотите стать Йогом, не требуйте свободы для вашего мелочного ума и маленького "я", не утверждайте собственные мысли, суждения, желания и импульсы. Низшая природа с ее спутниками — надменностью, Авидьей и непокорностью — стоит преградой на пути Божественного Света.
19) Манараджья — это воздушные замки, умственные трюки. Посмотрите на это чудо! Ученик, медитируя в пещере Гималаев, строит планы: "Закончив медитацию, поеду в Сан-Франциско и Нью-Йорк, чтобы прочесть там несколько лекций. Затем нужно основать духовный центр в Колумбии. Я дам кое-что новое миру, сделаю то, что еще никто не делал". Это — тщеславие, эгоистические фантазии, большая помеха, сильная Вьяна. Она не дает уму отдохнуть ни одной секунды. Снова и снова он будет думать, что занимается глубокой медитацией; но если он станет внимательно наблюдать за своим умом при помощи интроспекции и самоанализа, то обнаружит, что это — всего лишь построение воздушных замков.
Одна Манараджья в мгновение ока будет уступать место другой, когда первая начнет блекнуть. Это небольшая Санкальпа или зыбь на поверхности озера — ума. Но она может возрасти до ужасных размеров по своей силе, при неоднократном повторении. Сила воображения грандиозна, оно питает ум, походит на мускус или Сиддха-Сакарадхвайю. Оно оживляет умирающий ум, не позволяет ему ни одной секунды оставаться спокойным. Подобно рою саранчи или мух, токи Манараджьи будут течь непрерывным потоком.
Это препятствие можно преодолеть при помощи Вичары, разжижения, молитвы, Джапы, медитации, Сат-Санга, поста, Пранаямы и упражнений с остановкой мысли. Пранаяма управляет скоростью движения ума и успокаивает его.
Молодой тщеславный человек непригоден для пещерной жизни отшельника. В пещере может жить тот, кто несколько лет посвятил бескорыстной службе, живя в миру, и медитировал в своей комнате. Только такой человек действительно может насладиться уединением в Гималаях.
Если вы постоянно размышляете над Махавакьей "Ахам Брахма Асми" или "Тат Твам Асми", то все Вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые впечатления) прекращаются за счет процесса Маха Вакьяну-садханы. Но, благодаря силе Самскар, Манараджья будет продолжаться.
Сон также будет стоять у вас на пути. Если же вы преодолеете эти два препятствия при помощи непосредственной и энергичной Сваруна-Чинтаны (медитации над Брахманом), то очень скоро взойдет Солнце Брахма-Каравритти и Брахмажнани. Ажнана исчезнет. Вы достигнете устойчивого состояния Сахаджа-Парамананда. Вся Санчитта (накопленная) Карма сгорит в огне Мудрости.
20) Память. Во время медитации мысли о ваших друзьях, работе, воспоминания о разговоре с вашими знакомыми и родственниками, имевшими место до этого, будут беспокоить и отвлекать ваш ум. Необходимо то и дело осторожно отвращать ум от этих чуждых мирских мыслей и направлять его на Лакшью. Не нужно обращать внимания на эти мирские мысли. Будьте безразличны. Не принимайте их. Не отождествляйте себя с этими мыслями и идеями. Скажите себе: "Я не желаю иметь этих мыслей. Я ничего не имею общего с ними". Постепенно они ослабнут и исчезнут сами собой.
Вы можете жить в Гималаях в пещере и практиковать медитацию, но если вас беспокоят воспоминания вашего прошлого опыта, полученного в миру, если вы позволите уму неоднократно останавливаться на них, то, в действительности, вы живете по-прежнему в миру, хотя тело ваше и находится в пещере Гималаев. Более того, вы не живете совершенно жизнью в Боге, находясь в этой священной пещере, потому что внутренне вы живете прошлой, мирской жизнью. Мысль — это реальный поступок.
Когда вы поднимаетесь по лестнице Йоги, идете по Пути Духа, — не оглядывайтесь назад, не вспоминайте вашего прошлого опыта, разрушьте всякую память о нем. Создайте сильную умственную Бхаву: "Я есть Брахман. Укрепляйте ее. Снова и снова излучайте Брахмакару Вритти. Добейтесь ее устойчивости при помощи постоянной медитации. Одна мысль о вашем прошлом продлит жизнь мыслеобраза, или ментальной картины, возродит и усилит ее и потянет вас вниз, и будет трудно снова забраться на вершину.
Если воспоминания о прошлом повторяются снова и снова, то старые ментальные образы насыщаются энергией или гальванизируются. Они то и дело с удвоенной силой проявляются в действии — атакуют вас с угрожающей силой, собираясь в больших стаях. Поэтому не оглядывайтесь. Разрушьте прошлую память постоянными мыслями о Боге.
Энергичными усилиями разрушьте Санкальпы. Непрерывно медитируя над Сат-Чит-Ананда Брахманом, достигайте высшей цели. Развивайте Вичару и Вивеку, не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Когда вам минет 40 лет, то детство и школьные годы покажутся вам сном. Вся жизнь — это Диргха-Свапна (долгий сон). Прошлое теперь кажется вам сном. Будущее тоже покажется сном, когда вы его проживете.
Вы должны проявлять интерес только к настоящему. Отстраните все внешние впечатления. Остановите Вритти. Успокойте ум. Обуздайте видоизменения ума. Сосредоточивайтесь. Преодолейте множественность идей, вызванную впечатлениями. Отныне питайте ум только хорошей пищей, "возвышенными" мыслями из Гиты, Авадхур Гиты, мыслями об Ом и т.п. Через некоторое время соблазнительное настоящее также исчезнет. Ум станет совершенно спокойным и невозмутимым. В этом чистом уме забрезжит рассвет высочайшего знания истинного "Я". Вы будете покоиться в Брахмане, Адхистхане, источнике, поддержке и основании всего. Вы достигнете Гьяна Ништхи или Сварупа Стхити (состояния Сат-Чит-Анакды).
21) Умственный разговор. Очень часто во время медитации вы будете замечать, что с кем-то мысленно разговариваете. Искорените эту дурную привычку. Внимательно наблюдайте за умом.
22) Моха — другое серьезное препятствие, которое беспокоило даже Шри Шанкару. Он должен был ухаживать за больной матерью и после ее смерти совершать обряды погребения, несмотря на то что он был Санньясином. Великий мудрец — Наттинатху Свами из Южной Индии, когда его мать умерла, сказал: "Смерть моей любимой матери зажгла жгучий огонь в моем желудке и сердце. Позвольте же мне зажечь костер, который сожжет труп моей матери".
