Как правило, основатели Ашрама со временем, сами того не замечая, становятся рабами поклонения и Пуджи. Майя расставляет свои сети. Эти люди очень беспокоятся, чтобы другие пили свою Чаранамриту. Как может человек служить народу, если его обуревает чувство, что ему должны поклоняться, как Аватару? Люди мелочны; они борются между собой из-за пустяков и нарушают атмосферу мира в Ашраме. Чего же тогда ожидать мира от Ашрама? Как же могут посторонние люди, приходящие туда, чтобы получить Шанти, — наслаждаться миром?
Основатели Ашрамов должны жить, получая Бхикшу вне Ашрама, вести идеальную жизнь абсолютного самопожертвования и простоты, подобно покойному Каликамливали из Ришикеша, который носил горшок на голове и получал Бхикшу от мирян. Только тогда они принесут пользу людям. Никогда нельзя просить денег у народа. Это очень неприлично со стороны людей, ищущих Богореализации. Это своего рода попрошайничество, но прикрытое маской благочестия. Эта привычка разрушает утонченную, чувствительную природу интеллекта. Такие попрошайки сами не знают, что творят. Они подобны юристам и посетителям публичных домов, потерявшим способность отличать истину от лжи и чистоту от грязи.
Попрошайничество убивает и Атма-Вал. Оно производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Люди утратили веру в основателей Ашрамов. Если что-нибудь приходит само собой, без всяких просьб, то оно может быть принято. Тогда вы можете работать независимо от других. Грихастхи же (но не Садху), руководящие Ашрамами, могут собирать деньги на общественные нужды.
Очень трудно отыскать хороших рабочих для постройки Ашрама. Так почему же вы тогда, не имея ни денег, ни рабочих, ни динамической духовной силы, печетесь о создании Ашрама? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Идите вперед сами. Занимайтесь своим делом. Сначала переделайте себя. Как вы можете помогать другому, если сами слепы и бродите на ощупь, в темноте? Оба упадете в пропасть и сломаете себе шею!
Сила, имя, слава и богатство делают "Я" грубым. Они усиливают ограниченную личность. Поэтому откажитесь от них, если хотите достичь Бессмертия и Вечного Мира. И, наконец, следует отметить, что хотя в наше время мало первоклассных, но много и хороших Ашрамов второго класса, которыми руководят благородные саттвические Души, приносящие большую пользу стране, издавая ценные философские книги и обучая практике медитации и Йоги. Они бескорыстно служат людям, и их работа достойна одобрения.
Богатые люди должны постоянно финансировать такие учреждения. Да поможет им Бог обрести внутреннюю духовную силу в распространении их посланий любви, служения и мира! Безмолвно приветствую и благословляю эти редкие, восторженные и бескорыстные души!
5) Элементалы (Бхута Гуны). Иногда во время медитации перед вами могут появляться Элементалы. Это странные, причудливые существа — одни с длинными зубами, другие с вытянутыми лицами на животе, а иные с ликами на макушке головы.
Они — слуги Бога Шивы и обитают в Бхута Локи; имеют ужасный вид, но не причиняют никакого вреда, а просто появляются на сцене; приходят, чтобы испытать вашу силу и мужество. Они ничего не могут сделать, не могут устоять перед чистым, моральным учеником. Повторение Мантры отбросит их на значительное расстояние. Вы должны быть бесстрашны. Трус абсолютно не подходит для духовной практики. Развивайте мужество, постоянно поддерживая чувство единства с Атмой, отрицая идею тела и регулярно практикуя Нидидхьясану.
6) Видения. Видения и сверхфизические переживания приходят и уходят. Сами по себе они не являются кульминационным пунктом в Садхане. Тот, кто придает много значения этим маловажным вещам, не сможет быстро идти вперед. Поэтому совершенно не следует обращать на них внимания. Только конечное состояние, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего можно считать Истинным.
Видения, предстающие перед вами в медитации, являются помехой на пути к Самадхи и Богореализации. Когда вы увидите их, ум весь день сосредоточивается на них, а не на Боге. Избегайте видений и даже мыслей о них. Будьте безразличны. Усиленно сосредоточивайтесь на Боге — в противовес им.
7) Сиддхи. Существует 9 Риддхи, 8 главных и 18 второстепенных Сиддхи. Вот эти восемь Сиддхи:
Анима — способность принимать ничтожно малые размеры;
Махима — способность принимать колоссально большие размеры;
Гариша — способность становиться чрезмерно тяжелым;
Лагхима — способность становиться чрезмерно легким;
Пранти — достижение всего того, чего только человек желает;
Пракашья — воля, перед которой не могут устоять препятствия;
Ишиштва — Божественность;
Вашиштва — контроль над всем.
А Риддхи — это изобилие (она ниже, чем Сиддхи).
Не обращайте слишком большого внимания на достижение психических Сиддхи. Ясновидение и Яснослышание не стоят того, чтобы к ним стремиться, поскольку без Сиддхи можно достичь гораздо большего Просветления и Мира, нежели с ними.
Желание этих сверхмировых сил действует подобно струе ветра, которая тушит огонь Йоги, так старательно поддерживаемый. Всякое ослабление контроля над чувствами, вызванное беззаботным отношением или эгоистическим желанием Сиддхи, может погасить этот небольшой духовный огонек, поддерживать который стоило Йогу много борьбы, и бросить его в пропасть Авидьи. Он не может потом снова взобраться на ту же высоту, с которой упал. Искушения так и ждут случая, чтобы одержать верх над неосторожным учеником.
Различные психические Сиддхи и другие силы становятся достоянием Йога, овладевшего контролем над чувствами, Пра-ной и умом. Но все они — препятствия на пути Самореализации. На них легко споткнуться. Они соблазняют учеников Йоги. Садхаки должны быть очень осторожны и отбрасывать их без всякого сожаления, как ненужную мелочь или мирские игрушки.
Если вы регулярно занимаетесь концентрацией и медитацией, то некоторые психические силы неотвратимо придут к вам. Нельзя использовать их в низменных, эгоистических целях или для достижения материальных благ. Иначе вас ожидает падение, наказание матери-природы. Действия и противодействия равносильны и противоположны. Всякое дурное действие влечет за собой такой же силы реакцию. Я снова и снова серьезно предупреждаю: остерегайтесь! Власть, женщины, деньги, эрудиция действуют подобно сильноопьяняющим средствам. Человек, подпавший под их влияние, сам не знает, что творит. Все эти силы не могут соблазнить вас, если вы в совершенстве освоили Яму, или самообуздание.
В Сиддхи нет ничего чудесного. Обыкновенный человек не имеет никакого представления о высших духовных вещах. Он погружен в забытье, отрезан от трансцендентального высшего знания, — поэтому некоторые необычные явления считает чудесами. Для Йога же подобное "чудо" — нечто обыкновенное.
8) Кашайя — утонченое влияние, производимое в уме наслаждением и остающееся скрытым временно, но проявляющееся впоследствии и отвлекающее ум от Самадхи. Это серьезное препятствие в медитации. Оно не позволяет Садхаку погрузиться в Самадхи Ништха, ибо вызывает слабое воспоминание о наслаждениях, испытанных ранее. Это скрытая Васана.
Васаны берут начало в Самскарах. Самскара — это причина, а Васана — следствие. Это вид Маны (загрязнения ума). Кашайя означает окраску. Рага Двеша и Моха и есть Кашайя, или умственная окраска. Постоянная Вичара, соединенная с Брахма Бхаваной, — единственное средство для искоренения этого расстройства.
9) Лайя. Пробуждайте ум от его преждевременного растворения. Даже если вы добились такого состояния и искоренили отвлечение ума постоянной практикой, Вайрагьей и Брахмачинтанами или Жнанабхьясой, вы не сможете погрузиться в состояние совершенного равновесия и безмятежности. Ум будет наслаждаться в промежуточной стадии. Он еще не полностью свободен от Раги или привязанности, которая является зародышем всякой деятельности в направлении внешних объектов. В нем еще затаилась скрытая страсть, или скрытые Васаны, или Кашайя. Вы должны будете то и дело сдерживать ум при помощи Вичары и энергичной медитации и добиваться Сампражнаты или Савикальпа Самадхи. В конце концов вы сможете достигнуть также Асампражнаты или Самадхи, лишенного семян (Нирбуджа Самадхи).
