Читаем без скачивания Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Юри Каптен

А потому Шри Кришна говорит Арджуне:

«Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.»

(Бхагавад-Гита 9:27–28).

Вернемся однако к апокрифу. Вторая часть стиха — «в какой день они приходят…» — призывает человека изучить сами условия, когда ангелы могут приходить. Здесь можно видеть и призыв развивать в самих себе способности к духовному видению…

Астрология — это вовсе не утилитарная наука, изучающая, к примеру, смеется ли «лев», когда плачет «овен» и стоит ли «скорпиону» покупать в этот день акции. Астрология — это божественная наука, раскрывающая цикличность космических процессов и условий наилучшего духовного развития. Но сейчас мы можем лишь с грустью видеть опошление астрологии и низведение ее в ранг утилитарного ширпотреба.

И, хотя данный стих вовсе не обязывает всех изучать астрологию, призыв к самонаблюдению, самоанализу и развитию духовных способностей очевиден. Поэтому внутреннее христианство — это путь к самому себе…

Так или иначе, сочетание первой и второй половин данного стиха в апокрифе указывает нам на космическую роль Манаса. Приведу здесь четверостишие одного из современников Авиценны, тоже суфия — Фирдоуси (X век):

Ты разумом вникни поглубже, пойми,Что значит для нас называться людьми…Земное с небесным в тебе сплетено,Два мира связать не тебе ли дано?

Внимательный читатель сразу может обнаружить созвучность этого поэтического четверостишия Фирдоуси с апокрифическим стихом. Разум (Манас) имеет связующую роль между духовными планами и материальностью Астрального и Физического миров, причем как в микрокосмическом масштабе, т. е. применительно к каждому конкретному человеку, так и в масштабах вселенских. Но сам разум, взятый изолированно, не может без более высоких уровней Буддхи и Атмы определиться — что есть что. И он будет послушным исполнителем, помощником низших плотских желаний, если не окажется связанным молитвой и медитацией с Духом.

93. Иисус сказал: Почему вы моете внутри чаши (и) не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал также внешнюю часть?

Казалось бы, это — намек на то, что должны быть еще и какие-то внешне проявляющиеся критерии успешности внутренних изменений? Да, это — так, но здесь есть еще один аспект, скрытый.

Тем более, что внешне этот стих полностью противоречит каноническому Новому Завету:

«Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк 11:39–40).

В чем же здесь дело? Может быть, переводчики исказили текст? — Вряд ли. Все зависит от того, на каком уровне видеть мир.

Для ясновидящего аура выглядит как внешняя часть, выступающая за границы Плотного тела и, одновременно, проецирующаяся внутрь этой плотной формы. Люди заботятся о внешности, моют тело, делают красивые прически… Но для ясновидящего все это — лишь забота о некой поверхности внутри аурического кокона! Но ведь Бог создал не только тело, но и саму ауру — эти душевные слои-оболочки Атмы. И о Нем, т. е. о Творце, надо помнить, о чистоте ауры. Поэтому применяемый Иисусом образ — не что иное, как призыв очистить душевные оболочки, достичь аурической чистоты!

Иисус здесь, в апокрифе, явно намекает на требование читоты помыслов, а не только на физичексую чистоту. «Чистое сердце — внутреннее содержание всех религий,» — сказал совсем недавно и Шри Сатья-Саи.

Добавлю также, что внешнее формальное «противоречие» апокрифа каноническим текстам нивелируется в самом Новом Завете, где можно найти как бы пограничный случай, в котором подразумеваются оба смысла одновременно: Иисус говорит «Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.» (Мф 23:26).

Так или иначе, но требование приведения в соответствие всего внешнего и внутреннего, при приоритете имманентных духовных качеств, прослеживается одинаково ясно как в апокрифе, так и в каноническом Новом Завете.

Иисус сказал: Придите ко мне, ибо иго мое — благо и власть моя кротка, и вы найдете покой себе.

Власть Иисуса — это власть собственного высшего-«Я» человеческого, т. е. «власть кроткая», и установление которой дает покой. Поэтому еще раз повторю: внутреннее христианство — это путь к самому себе…

Вы скажете, что Иисус-внешний еще вовсе не означает, что обратясь к самим себе, вы получите тот же результат? Но давайте вспомним об универсальности комических Планов, под-Планов и отдельных слоев: субстанция — везде одна и та же. И, хотя тело Иисуса, несмотря на плотскую форму, было «сделано» из материальности куда большей чистоты, тонкости и одухотворенности, в материальной вселенной не может взяться ничто инородное, что-то внешнее и чуждое ей. Аурические слои-оболочки человека, особенно в области Буддхи и сама Атма — это «субстанция» и самого Христосознания.

Но, что касается самой повседневной практики, две крайности угрожают духовному прогрессу ученика — забывать о Господе-внешнем, обращаясь лишь к себе, и забывать про самих себя, будучи одержимы поисками некоего потустороннего Бога-внешнего.

Они сказали ему: Скажи нам, кто ты, чтобы мы поверили в тебя. Он сказал им: Вы испытываете лицо неба и земли; и того, кто (что?) перед вами, — вы не познали его; и это время — вы не знаете, (как) испытать его.

Данный стих прямо согласуется с каноническим высказыванием Иисуса:

«Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка…» (Мф 12:39).

Маловеры всегда ждут чуда, а, увидев чудо, начинают до бесконечности определять: что они видели — иллюзию или истину? Эти умствования, однако, затрагивают лишь область логического интеллекта, и, как собака готова часами хватать себя за свой хвост — так и интеллект может часами, днями, месяцами и годами жевать одну жвачку, пыжась найти сущность сущностного или доказать неиллюзорность иллюзорного…

Маловерие и заумный интеллект — братья, так как оба они суть следствие недостаточной духовной зрелости, определенный очень ограниченный диапазон осознанности.

Сейчас для людей характерно признание лишь известного и неизвестного, тогда как принципиально Непознаваемое отвергается. Это происходит из-за детской уверенности в способности интеллекта объяснить все, т. е. эволюционной незрелости Духа.

Интеллектом нельзя понять ни Иисуса, ни других Учителей человечества, ни вообще каких-либо глубинных духовных истин: все Божественные аспекты находятся на сверхментальных уровнях, эти аспекты представляют собой уровни, области и «срезы» супраментала (в терминах Шри Ауробиндо).

Иисус Христос — земное проявление Человека Совершенного — был воистину «лицом неба и земли», и Его телесная форма воистину представляла собой гармоничное сочетание природных элементов, чистых стихий панчабхута. Но маловеры все не знали, как это можно допустить, чтобы на земле воплотился Богочеловек?

Кстати, и до сих пор в некоторых религиозных направлениях— прежде всего в иудаизме и в исламе отрицается возможность воплощения Божества в человеческой форме… Но это, как говорится, их трудности. Сам этот вопрос, однако, довольно сложен…

Так или иначе, применительно к самим людям, следует сказать совершенно определенно: пока высшие области сознания не раскрылись, как не раскрыт еще не созревший бутон лотоса, — до тех пор интеллект не сложит с себя миссии адвоката низшего-«я» и не переориентируется. А мафия низшего-«я» никоим образом не хочет сдавать своих позиций, и Ментальное тело готово драться до последнего в попытках убедить, что все тонкие планы, перевоплощения, Закон Кармы — выдумки и суеверия.

Иисус сказал: Ищите и вы найдете, но те (вещи), о которых вы спросили Меня в те дни, — я не сказал вам тогда. Теперь Я хочу сказать их, и вы не ищете их.

Вот вам и продолжение — «ищите и найдете» относится к области познаваемого, но Иисус здесь свидетельствует, что требуется и сама способность к усвоению духовных истин, и эта готовность самого человека учиться и познавать не развивается линейно.

Заметьте, что фраза «ищите и найдете» или «ищите и обрящете» (столь часто встречающаяся в канонических и апокрифических текстах) не относится лишь к материальным благам и даже к информации. Господа нельзя понять интеллектом, но можно понять через высшие области сознания, супраментальные области семеричного человека, и эти способности нарабатываются через преданное служение Богу. Так свидетельствуют санскритские Священные Писания, Аватар современности Шри Сатья-Саи и многие духовные Учителя.