Каково бы ни было происхождение фарисейства, движение прошло две стадии. При Саломее Александре фарисеи, как единая группа, были широко вовлечены в политическую жизнь. Некрое время спустя, возможно - с приходом к власти Ирода Великого (37 г. до н.э.), они ушли из политики. Хотя отдельные фарисеи политикой занимались, официальной фарисейской платформы уже не было. По всей видимости, именно такая ситуация сложилась ко временам Христа.
Фарисеи разделились по вопросу римского правления. Как рассказывает Иосиф, фарисей по имени Цадок участвовал в создании "четвертой философии", откровенно враждебной римскому правлению. Однако в других местах Иосиф пишет, что позже высокопоставленные фарисеи старались предотвратить восстание евреев против империи. Невозможно с уверенностью сказать, какая из этих двух позиций отражает убеждения большинства фарисеев.
После еврейского восстания 70г. н.э. многие ученыефарисеи собрались в Ямнии, чтобы основать академию, края сохранила бы и перестроила иудаизм. Повидимому, академия не была исключительно фарисейской, тем не менее можно уверенно утверждать, что фарисейство представляло в ней единственную понастоящему мощную фракцию. Т.о., фарисеи играли важную роль в начале процесса, преобразовавшего иудаизм эпохи второго Храма в раввинистический иудаизм.
Верования. Фарисеи были приверженцами строгого соблюдения законов. Для них были приемлемы традиционные интерпретации закона, позволявшие приспособить его к повседневной жизни. Кроме того, они верили в духов и ангелов, в воскресение, в приход Мессии и полагали, что человеческая воля обладает ограниченной свободой в рамках Божьего замысла.
Мало свидетельств о том, что это были специфически фарисейские верования. Насколько известно, верования фарисеев не выделялись из общего религиозного наследия большинства евреев. Для нек-рых ученых это доказывает, что фарисеи представляли собой доминирующую религиозную силу в иудаизме; другие полагают, что фарисеев понастоящему отличало только скрупулезное соблюдение ритуальной чистоты и уплата десятины.
Фарисеи и Христос.
НЗ не дает ясной картины взаимоотношений фарисеев с Иисусом Христом. Фарисеи предупреждают Его о заговоре против Его жизни (Лк 13:31); несмотря на строгое соблюдение связанных с едой законов, они приглашают Его разделить трапезу (Л к 7:36-50; 14:1); нек-рые из фарисеев даже верят в Него (Ин 3:1; 7:45-53; 9:13-38); позже фарисеи помогают сохранить жизнь Его последователям (Деян 5:34; 23:6-9).
Вместе с тем противостояние фарисеев и Иисуса Христа - постоянная тема всех четырех евангелий. Объясняется оно поразному, в зависимости от того, какой точки зрения на характер и влияние фарисейства придерживается автор. Те, кто считает фарисеев группой политических лидеров, полагают, что Христос олицетворял для них политическую неустойчивость и опасность. Другие исследователи полагают, что фарисеи составляли класс законников и религиозных экспертов и что для них Иисус был опасным соперником, безнравственным лжеучителем. Оба эти фактора, вероятно, имели место в той степени, в какой можно предполагать среди фарисеев существование политических лидеров и книжников. Однако другие исследователи указывают, что, согласно евангелиям, споры между Иисусом Христом и фарисеями касались в основном законов чистоты, десятины, субботних предписаний (напр., Мф 12:2,12-14; 15:1-12; Мк 2:16; Лк 11:39-42). В свете этого свидетельства можно сделать вывод, что по крайней мере отчасти фарисейское противостояние Иисусу Христу было вызвано очевидным несоответствием Его притязаний и Его невнимания к законам, соблюдение к-рых фарисеи считали обязательным знаком благочестия. В сознании фарисеев личность Иисуса никак не совмещалась с их собственным пониманием благочестия и божественности.
S.Taylor (пер. Ю.Т.) Библиография: J. Bowker, Jesus and the Pharisees: E. Rivkin, "Defining the Pharisees; The Tan-naitic Sources", HUCA 40-41:205-49, and/4 Hidden Revolution: L. Finkelstein, The Pharisees: The Sociological Background of Their Faith, 2 vols.; R.T. Her-ford, The Pharisees; E. Schiirer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ; H. D. Mantel, "The Sadducees and the Pharisees", in The World History of the Jewish People, VIII; M. Avi-Yonah and Z. Baras, eds., Society and Religion in the Second Temple Period; J. Neusner, From Politics to Piety: The Emergence of Pharisaic Judaism.
См. также: Саддукеи; Ессеи.
Фаррар, Фредерик Уильям
(Farrar, Frederic William, 1831- 1903). Англиканский теолог и писатель. Родился в Бомбее, в семье священникамиссио-нера, получил университетское образование в Лондоне и Кембридже. Испытал сильное влияние С.Т.Кольриджа и Ф. Д. Мориса. Был рукоположен в 1854 г. и более двадцати лет занимал должность директора школы. Новаторские методы Фаррара в сфере образования получили такую высокую оценку, что его избрали членом Королевского общества (что крайне редко для церковнослужителя). Позже он стал каноником (1876) и архидиаконом (1883) в Вестминстере.
В 1877г. Фаррар прочитал в Вестминстерском аббатстве пять проповедей о душе и будущей жизни, в к-рых подверг сомнению учение о вечных муках. Вызвавшие бурную полемику, лекции были опубликованы под названием "Вечная надежда" (EternalНоре, 1878) и еще при жизни Фаррара выдержали восемнадцать изданий. В ответ на многочисленные критические отзывы, один из к-рых принадлежал главе трактарианцев Э.Б.Пьюзи, Фаррар несколько изменил свою позицию в " Милости и суде" (Mercy and Judgement, 1881). Воспитанный в евангелических традициях, Фаррар не мог целиком отказаться от них; тем не менее именно он предложил похоронить Дарвина в Вестминстерском аббатстве и сам произнес траурную проповедь о его жизни и личности. Фаррару принадлежат и несколько других книг, прежде всего - "Жизнь Христа" (Lifeof Christ, 1876), завоевавшая огромную популярность в Америке, и "Жизнь апостола Павла" (Life of Saint Paul, 1879), также вызвавшая большой резонанс в викторианской Англии. Нек-рые либеральные воззрения Фаррара какоето время пользовались популярностью среди членов Объединенной пресвитерианской церкви Шотландии.
J.D. Douglas (пер. Ю.Т.)
Библиография: R. Farrar, The Life of Frederic William Farrar.
Фаррер, Остин
(Farrer, Austin, 1904- 1968). Администратор, пастор и проповедник, специалист по НЗ, ученый, философ, теолог, поэт и прозаик. Писал дипломную работу в Оксфордском университете; там же получил степень доктора теологии. В 1925-60 гг. - священник Тринитиколледжа (Оксфорд); в 1960-68 гг. - ректор Киблкол-леджа (Оксфорд). В 1948 г. читал Бамптонские лекции, в 1957 г. - Гиффордские лекции. Автор сборников проповедей, религиозноназидательных произведений, трудов по теологии, философии религии, библейских комментариев.
Со страниц этих книг перед нами предстает человек, сочетающий веру с интеллектом философа, теолога, ученого и придающий столь же важное значение душе, как и разуму. В лекциях Фаррера особенно проявилось его внимание к теологии и духовной жизни. Двадцать пять лет он преподавал в Оксфорде вместе с К.С. Льюисом; их связывала истинная дружба. То, что Фаррер сказал о Льюисе, Льюис мог бы сказать о Фаррере - он способен размышлять о том, что прочувствовал, и глубоко чувствовать то, о чем размышлял. В основе теологических представлений Фаррера лежало убеждение, что вера в Бога должна быть реализована всей жизнью и осознана мыслью. Осуществить веру в жизни невозможно, если ее не осмыслить. Теологию и религиозную практику разделять нельзя.
Фаррер, сын баптиста, еще в юности стал англиканином. Для него англиканство означало христианство в самом широком смысле. Он держался в стороне от к.-л. церковных партий, но описывал свое понимание христианства как реформатское. В своих теологических воззрениях он всегда стремился оставаться на ортодоксальных позициях, сохраняя христоцентричный характер веры.
Среди многочисленных книг Фаррера можно выделить " Призму видения " (The Glass of Vision), в крой наиболее полно представлены его взгляды.
S. N. Gundry (пер. Ю.Т.) Библиография: A. Farrer, Finite and Infinite: A Philosophical Essay and A Rebirth of Images: The Making of St. John's Apocalypse; С. C. Hefling, Jr., Jacob's Ladder: Theology and Spirituality in the Thought of Austin Farrer.
Фатум, Судьба, Фатализм (Fate, Fatalism).
Греки персонифицировали судьбу в образе богини Мойры, определяющей человеческую участь. В классической мысли судьба считалась выше богов, поскольку даже они были бессильны перед ее всеобъемлющей властью. Судьба - не случай, к-рый можно определить как отсутствие законов, но вселенский детерминизм, не имеющий высшего смысла или цели. В классической мысли, как и в религии Востока, судьба - темная, зловещая сила, вера в крую присуща трагическому мировидению. Она означает не отсутствие свободы, но подчинение свободы.Это трансцендентно заданная необходимость, покорившая свободу (Тиллих). Судьба слепа, непостижима и неизбежна.
