то, что человечество, желающее-таки жить после своей смерти, не может не избрать исламского пути развития.
В действительности, Коран и ислам лишь возвращают жизнь планеты в естественное русло, чтобы она продолжила идти по дороге постоянного совершенствования. К природному состоянию общества нельзя вернуться, не возродив традиции рационализма и логического диалога. Но как раз этого не хотят враги человечества: наперекор Корану они твердят, что нет необходимости выстраивать человеческую мысль и спокойно беседовать друг с другом. Вместе с тем Коран настаивает на непреходящей ценности справедливости и равноправия, считая их фундаментом гармоничной эволюции всякого общества. Обеспечив защиту этих принципов от посягательств грешников и применив их в практической жизни, мы гарантированно придем к верному, с точки зрения Благородного Корана, будущему; тем самым осуществится божественное обещание отдать Землю верным и утвердить на ней единственно верную религию – религию Аллаха.
Глава пятая
Условия диалога
Ислам разрешил осуществлять творческий подход к решению правовых вопросов, избрал логическое доказательство в качестве средства убеждения человека в собственной правоте. Вполне естественно в связи с этим, что он поощрил диалог и призвал стремиться к нему во всех сферах человеческого бытия. К примеру, исламская религия до сих пор всячески выступает за ведение следующих разновидностей диалога:
– диалог мусульман по социальным вопросам;
– диалог правоведов-факихов;
– диалог о вероучении;
– межрелигиозный диалог;
– межцивилизационный диалог.
Что касается текстов, написанных мусульманскими учеными, то они, говоря обо всех упомянутых разновидностях диалога, выделяли некоторые важные его условия. Даже древние наши улемы составляли тома трудов, посвященных вопросам культуры разговора и спора; все, ими описанное, оценивается нами не иначе, как необходимые предпосылки любого диалога, отсутствие которых чревато сокрытием истинного предмета беседы между сторонами. В связи с этим мы хотим обсудить с читателем следующие условия здравого диалога, установленные Благородным Кораном.
1. Определение предметного поля беседы или обладание достаточным для диалога видением проблемы.
Это условие диалога – первое и наиважнейшее в целой череде других. Ведь диалог действительно окажется пустой тратой времени, если, по прошествии долгих часов беседы, вдруг окажется, что участники дискуссии обсуждали два совершенно разных предмета – или две разные тематические линии. Наши ученые обычно для того и начинали свои труды с определения их проблемного поля и его границ, чтобы обеспечить точность и результативность своей аргументации. Это условие настолько логично, что нам даже нет нужды долго его объяснять[281]. Ибо сказал Всевышний: «Скажи: “Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением – я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!”» (12:108).
2. Объективность.
Под «объективностью» мы подразумеваем такое начало диалога, которое предполагает временное отречение участников дискуссии от всех предыдущих убеждений во имя поиска истины – какой бы она ни была.
Вот Благородный Коран обращается к высшей степени уверенному в своей правоте и утвержденному в своей вере Славному Посланнику, призывая его начать диалог с объективных позиций и сказать: «Поистине, мы и вы либо на прямом пути, либо в явном заблуждении!» (34:23).
Также сказал Всевышний: «Скажи: “Принесите же книгу от Аллаха, которая была бы путеводнее их, – я последую за ней, если вы говорите правду!”» (28:49).
О том же условии диалога писал не один философ-этик.
Например, имам ал-Кашани, автор трактата ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’ («Белый путь пилигрима к упорядочиванию “Возрождения”») замечал: «Во-первых, тот, кто вступает в дискуссию, должен искать истину и желать ее явления – какой бы она ни была. Если же он всего лишь стремится показать другим свою мудрость, эрудированность и точность аргументации, то он – лицемер, занимающийся категорически запрещенным Законом делом… Ищущий истину должен уподобиться хозяину пропажи, что радуется, найдя свое сокровище. И не так уж и важно для него – он ли прав или его оппонент; но он видит в оппоненте не врага, а помощника, которого стоит благодарить, при собственной ошибке, за открытие истин»[282].
И сказал Всевышний: «Обрадуй же рабов Моих, которые прислушиваются к слову и следуют за лучшим из них!» (39:19).
В связи с этим уместно вспомнить о следующем историческом факте: известно, что хариджиты[283] выступили против имама ‘Али, мир ему, лишь потому, что он сказал третейским судьям: «Смотрите же! Если Му‘авийа прав – то подтвердите его правоту; если прав я – то подтвердите это». После он упомянул уже процитированный нами айат «Поистине, мы и вы либо на прямом пути…» (34:23)[284]. Очевидно, что имам, мир ему, не сомневался в своей правоте и знал о ней – но он всего лишь хотел справедливого, непредвзятого суда.
3. Соответствие квалификации сторон диалога характеру затрагиваемых вопросов.
Вне всякого сомнения, нет ровно никакого смысла в обсуждении предмета, о котором ничего не знают обе стороны беседы, – либо какая-то одна из них не обладает специальными знаниями в необходимой для глубокого разговора сфере знаний.
В связи с этим уместно вспомнить о таких словах Всевышнего: «Вот, вы – те, кто препирается о том, о чем у вас есть знание. Почему же вы препираетесь о том, о чем у вас нет знания? Поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (3:59).
Также сказано: «Поистине, те, которые препираются о знамениях Аллаха без власти, которая пришла к ним, – в их грудях только превознесение – они не достигнут его; ищи же защиты у Аллаха, – поистине, Он – слышащий, видящий!» (40:58).
Ученые подчеркивали вслед за Священным Писанием: «В-восьмых, спорщик должен спорить только с самостоятельно мыслящим, искушенным в науках, человеком, – конечно, если он ищет истины»[285].
Исходя из сказанного, мы полагаем, что изложение тонких научных истин в аудитории, состоящей из большого числа людей, отличающихся друг от друга по уровню знания предмета, есть практика, не удовлетворяющая условиям диалога.
4. Построение диалога на принципах, общих для обеих сторон.
Поистине, диалог не приведет к хоть сколько-нибудь положительному результату, если он не будет основан на общих для сторон принципах либо не будет опираться на источники, общие для всех его участников. Потому-то ученые и отнесли принцип «предвосхищения основания» (ал-мусадара ‘ан ал-мутлуб) к числу логических ошибок, которым нет места в здоровой, предметной беседе.
Мы же, со своей стороны, разве что можем вскрыть личностную сторону этого правила ведения диалога. К примеру, внимательный читатель обнаруживает, что Благородный Коран отвечает тем, кто, следуя своим отцам, отрицает очевидное. Тем самым, Священное Писание предупреждает их о совершенных ошибках, пытаясь понудить их отвечать на вопросы их же незамутненного, первозданного естества. Так,
