Читаем без скачивания Истина Дао. Даосизм для Запада - Алекс Анатоль

Ратование за «недумание» вызвало к жизни искусство мен- тального цигун, или медитации. Это искусство — практиче- ское применение учения Лао-цзы о ментальной гигиене. По- этому даосский целостный подход к здоровью и благополучию имеет две стороны. Он предписывает тренировать тело и ум в согласии с даосскими принципами, обращаясь к физическому Цигун для тела и к ментальному цигун — для ума.

Если физический цигун развивает тело, улучшая его функ- иионирование, то ментальный цигун превосходно налажива

ет функции ума. Обучая ум останавливать мысли по приказу, он позволяет, с другой стороны, лучше сосредоточиться, ког- да нужна значительная концентрация (хороший пример при- менения даосских принципов недеяния и невмешательства в сфере ума). Ум, знающий, как пребывать в покое, может лучше и глубже перейти в состояние сосредоточенности, не- жели мозг, утомленный непрерывной бурной деятельностью. Умственное недеяние дает уму возможность лучше действо- вать. Поэтому осознанное дисциплинирующее воздействие на ум равнозначно выработке дисциплины тела.

Тренируйте тело, тренируйте ум! Цель даоса, стремяше- гося к целостности, — максимально развивать и свое тело, и сознание.

Kaк работает менталЬнЫй цигун

Ментальный цигун на Западе называют медитацией. Опреде- ление медитации у нас достаточно туманно. Большинство опрошенных, наверное, скажут, что «медитировать» означа- ет сидеть в расслабленной позе, уставившись в одну точку либо закрыв глаза и повторяя в уме или напевая вслух зара- нее заданные слова. Короче говоря, они рассматривают ме- дитацию всего лишь как приятную игру ума.

Приятные мысли рассеянного ума действительно могут расслаблять, но с тем же успехом можно посмотреть фильм, почитать книгу или послушать музыку. Так что же можно получить от такого праздного времяпрепровождения? По- нятно, что ум не приучится к дисциплине и не избавится от всего нездорового, что в нем есть, предаваясь играм. Игра не тождественна обучению, поэтому не стоит ожидать от нее той же пользы.

Точнее будет описать медитацию, или ментальный цигун, как упражнение на сосредоточение, в котором применяется техника визуализации для выполнения определенных задач. Используется и упорядоченный процесс построения мыслен- ньис образов, с целью получения практических результатов. Дисциплина — это ключ ко всему. Не оченьОто весело сидеть часами на одном месте, заставляя свой ум сосредоточиться на определенных образах, одновременно не давая ему пере- ключитъся на другие мысли, пытающиеся овладеть его вни- манием. Несомненно, медитация — это сосредоточенная ви- зуализация и работа в самом прямом смысле слова.

Хотя существует много разновидностей ментального ци- гун, но самыми важными являются, во-первых, медитация на пустоту, или чань-медитация, и, во-вторых, огненная медита- ция. Медитация на пустоту обучает ум прекращать размыт- ления и тем самым освобождать себя от мыслей, тогда как огненная медитация «сжигает» стресс повседневной жизни. Обе техники используют силу ума, чтобы открыть челове- ку его каналы ци и ликвидировать их закупорку, вызванную нервным стрессом или физической дисфункцией. Раскрытие системы меридианов посредством умственного очищения позволяет ци течь беспрепятственно.

Умственное очищение вдвойне важно потому, что польза, приносимая им, выходит за пределы мозга как такового, за- трагивая основу психосоматических заболеваний. В отличие от своих западных коллег, китайские врачи настаивают на том, что корень большинства болезней — в физическом дис- балансе, причиной которого является ментальный стресс. Большинство неспециалистов опытным путем убедились в том, что это верно, заметив, что их восприимчивость даже к обычной простуде увеличивается в стрессовые моменты. По

просту говоря, стресс ослабляет иммунную систему челове- ка. Поэтому становится понятно, как такая дисциплина, как ментальный цигун, способствующая снятию стресса, работа- ет также на пользу физическому телу.

И чань-медитация, и огненная медитация начинаются с того, что практикующий усаживается на стул с прямой спин- кой и ставит ноги так, чтобы ступни полностью соприкаса- лись с полом. Считается, что медитация на стуле подходит западным людям, которые, в отличие от азиатов, не привык- ли сидеть низко. Исключительно по причинам культурного характера в Азии медитируют сидя на полу, в той позе, кото- рая наиболее удобна.

Важно отметить, что, в отличие от буддистов, которые си- дят в позе лотоса, даосы классического типа при медитации не скрещивают ноги. Такой вроде бы незначительный нюанс имеет важное значение для течения ци. Лаосизм рассматри- вает человеческое тело, прослойку между Небом и Землей, как проводник энергии ци. Поэтому существенно, чтобы практикующий правильно расположил свое тело, создавая оптимальные условия для течения ци. Позиция, при которой ноги не скрещиваются, облегчает исполнение этого требова- ния: космическая ци зарождается на Небе, протекает через голову даоса, затем вниз по его каналам и попадает сквозь стопы в Землю. Согласно буддийской точке зрения, ци, нао- борот, должна быть сохранена в организме и циркулировать внутри него. Поэтому буддисты скрещивают ноги, чтобы замкнуть свои каналы в круг.

Интересно, что в позиции, которую система предпи- сывает для медитации, нашли столь глубокое отражение ее базовые философские представления. Принципы Лао-цзы, направленные на то, чтобы вступать во взаимодействие с

окружающим миром, а не замыкаться в себе, убегая от него, склоняют даоса к взаимному обмену энергиями ци с тем, что его окружает. Следовательно, даосская позиция для медита- ции такова, что с ее помощью открываются каналы практи- кующего окружающему миру.

Как только даос удобно уселся, он начинает «унимать» свой ум. В классическом варианте он недолгое время смо- трит на горящую свечу, давая своему уму и телу погрузиться в процесс медитации. Придя в состояние готовности, прак- тикуюший закрывает глаза и представляет себя (вместе со своим стулом и свечой) на тихом пляже, где волны океана рассыпаются в брызги у его ног.

В этот момент практикующий начинает полностью рас- слаблять свое тело. Сделать это труднее, чем написать об этом, поскольку человеческое тело редко расслабляется — даже во время сна оно напрягается и подергивается, постоян- но ерзая и вертясь. Для того чтобы справиться с устойчивым напряжением и значительно улучшить ток ци, достаточно всего лишь несколько часов глубокого расслабления в неде- лю, причем достигается оно только через медитацию. Чжуан- цзы поощряет такие усилия, напоминая:

Когда тело непрестанно пребывает в суете, оно утом■ ляется.

Мудрость Лао-цзы, 108

Медитирующий полностью расслабляет свое тело, по- следовательно и постепенно, один мускул за другим. Он на- чинает с большого пальца левой ноги, приказывает ему рас- слабиться, а затем следует по мышцам с левой стороны тела. Далее продвигаясь подобным же образом вниз по правой сто

роне тела, он завершает процесс на большом пальце правой

ноги. Каждый мускул тела (даже на лице и на голове) должен

быть полностью расслаблен, прежде чем можно будет перейти

к следующему этапу Если практикующий не уверен, полно-

стью ли расслаблен тот или иной мускул, он может напрячь

его и сразу же расслабить. Ощущая контрастное сокращение

мышц, можно понять, что такое расслабленный мускул, и до-

стичь расслабления. Если после выполнения одного расслаб-

ляющего цикла практикующий не чувствует себя достаточно

расслабленным, все следует повторить сначала.

Когда тело полностью расслаблено, наступает время из-

бавиться от потоков навязчивых мыслей, неотступно пресле-

дующих его. Его спокойствие постоянно нарушается несмет-

ным числом мыслей, которые крутятся в его спутанном уме,

занятом расчетами. А остановить этих нарушителей границ

ума безумно трудно. Это ключевой момент гигиены ума,

дающей возможность сделать это с помощью медитации на

пустоту, или чань-медитации. К сожалению, искусство оста-

новки мыслей намного сложней, чем это выглядит на бумаге,

и часто требуется многолетнее совершенствование. Самое

смешное: чем больше человек старается не думать, тем хуже

у него это получается.

При избавлении от нежелательных

стоит в том, чтобы не пытаться остановить их все сразу, но

просто отпустить их, когда они, со всей неизбежностью,

появятся. Когда мысли проникают в ум практикующего, он

не позволяет себе остановиться ни на одной из них. Вместо