Так что их процесс не очень искренен. Они хотят сделать Бога исполнителем их заказов. Бог не есть исполнитель заказов. Он – Тот, кто повелевает. Он повелел всем предаться Ему, а непредавшиеся Ему глупцы и негодники в форме так называемой молитвы хотят потребовать от Бога, чтобы Он попросил материальную природу прекратить ее законное действие. Это невозможно.
Так что ситуация не очень благоприятна, но если кто-то согласен какое-то время продолжать слушать «Бхагавад-гиту» и «Учение Господа Чайтаньи», я все же готов приехать и читать лекции, даже если они ничего мне не заплатят, – но не для того, чтобы участвовать в какой-то политической агитации. Так что я ждал твоего письма, чтобы понять, надо ли ехать в Бостон. Думаю, теперь я готов к своей очередной программе: поездке в Лос-Анджелес. И моя поездка в Европу еще не окончательно определилась.
Относительно Джадурани: я очень рад, что ты принял все меры предосторожности и всячески заботишься о бедной девочке, чье здоровье очень расстроено. Прежде всего, ты должен убедиться, что она достаточно окрепла, что ее здоровье улучшилось. Тогда может идти речь о ребенке в сознании Кришны. В противном случае забудь об этом. Вам с Джадурани лучше самим стать детьми сознания Кришны, чем в настоящий момент рожать ребенка.
Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.
Всегда твой благожелатель
А. Ч. Бхактиведанта Свами
P.S. Скорее всего, в следующем месяце у нас будет офис в Центре религий ООН. Мне понадобятся хорошие картины для этого важного офиса.
* * *
На основе этого письма Шрилы Прабхупады я впоследствии написал статью для журнала «Обратно к Богу».
Помните 1968, когда церкви предоставляли убежище противникам военного призыва? Я был тогда в Бостоне, и тогда это было важной новостью и частью протеста против войны во Вьетнаме. Через каждые несколько дней в заголовках газет можно было прочесть, что еще один молодой человек, придя в церковь, говорит правительству: «Я не хочу идти на войну!» Церковные власти отказывались позволять федеральным властям войти и арестовать отказников, и несколько дней напряжение нарастало. Люди собирались у церквей на массовые митинги, озвучивали свои антивоенные сантименты, и, в конце концов, вмешалась федеральная полиция, которая после драки увезла людей.
Будучи членом бостонского центра Движения «Харе Кришна», я посетил один такой митинг в церкви кампуса бостонского университета. Несмотря на правительственные угрозы, протестующие укрывали отказавшихся от призыва и устроили двадцатичетырехчасовой митинг с коллективной молитвой. Церковь была набила битком, и в ней стоял гул. Некоторые люди держали большие транспаранты с политическими лозунгами или цитатами из Библии. Я надеялся сказать что-то о сознании Кришны, но не мог пробиться через толпу политиков, священников и учащихся, окруживших кафедру. Сменяющие друг друга ораторы угрожали федеральным агентам, готовящимся вторгнуться в церковь. Священник цитировал Библию и объяснял, в чем заключается долг христианина. Несколько сбитый с толку гремучей смесью политической риторики с библейскими цитатами, не зная, как правильно поступать в такой ситуации, я вернулся в наш центр и написал письмо с вопросами к нашему духовному учителю, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Его ответ (от 9 октября 1968) пришел через несколько дней. Я всегда считал предоставленный Шрилой Прабхупадой анализ «церковной» ситуации совершенным ответом личности, всецело пребывающей в сознании Бога. Прабхупада показал мне, как реагировать не только на политическую борьбу, но и на многое другое.
Теперь, десять лет спустя, «церковный» протест всеми позабыт. На повестке дня другая политическая борьба, новые враги и союзники. Но я думаю, что анализ Шрилы Прабхупады по-прежнему остается истиной огромной важности. К сожалению, мировые лидеры не прислушались к его совету. Большинство политических и военных лидеров совершенно не понимают законов кармы (закона действия и последствий содеянного), описанных Шрилой Прабхупадой и ведической литературой, но им надо знать, что такой закон действительно существуют – подобно другим незыблемым и всем известным законам природы.
Моя статья в журнале «Обратно к Богу» объясняла, что такое карма и ее индивидуальные и коллективные проявления. Люди обязаны нести кармическую расплату за такие свои греховные поступки, как аборты и убийство животных на скотобойнях. Наказание приходит в виде природных катаклизмов, войн и жутких смертей. Ни дипломатия, ни «молитва» не в силах даровать избавление от последствий греховной жизни. «Мир и нравственность придут в мир естественным образом, когда мы примем сознание Кришны и пробудимся к высшему вкусу духовного наслаждения».
Особое впечатление на меня произвел пример Прабхупады с преступником, который, после того как его поймала полиция, умоляет правительство избавить его от наказания. Я представил, как удирающий от полиции вор бежит по улице. Поняв, что ему не убежать, он останавливается, озирается и протягивает полицейским украденные вещи, надеясь, что этим избежит наказания. Нелепо. Но Прабхупада сказал, что так же нелепы люди, которые обращаются к Богу с просьбой о мире, продолжая накапливать негативную карму.
Также на меня сильно подействовала уверенность Прабхупады, с которой он прямо заявил, что политические «левые» и «правые» находятся в полном согласии друг с другом, поскольку они совместно нарушают Божьи запреты: на недозволенный секс, одурманивающие вещества, мясоедение и азартные игры. В представлении, устроенном майей, студенты, укрывшиеся в церквях, и правительственные силы, пришедшие их арестовать, играли, казалось бы, совершенно антагонистичные роли, но при учете факторов реального различия становилось ясно, что так называемые противники на самом деле совместно, подобно закадычным друзьям, попирают законы Бога. Они «относятся к одной и той же категории, так как и те и другие согласны по вопросу мясоедения и поддержки скотобоен».
В материальном мире наша политическая ориентация играет существенную роль. То, кого мы поддерживаем на местном, национальном и международном уровне, прямым образом влияет на качество нашей жизни, но взгляд Прабхупады проникал за эту иллюзию. Пылкие политики похожи на того брахмана, который утверждал, что сухие экскременты – это хорошо, а свежие – плохо. Он упустил саму суть: и то, и другое есть не что иное, как экскременты. Так что истинным критерием разделения людей является – принятие Кришны в качестве Верховного Господа и выполнение Его указаний или же попрание их. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) сказано:
йасйати бхактир бхагаватйакинчана
сарвайр гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
«В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге, или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?»
Хотя может быть и такое, что политик находится в сознании Кришны (например, прежние раджарши, или Сам Кришна в роли кшатрия, царя), тем не менее Прабхупада в этом письме подчеркивает: «Мы не хотим непосредственно участвовать в политике и спорных политических действиях». Политическая позиция преданного должна быть санкционирована Кришной. В политических спорах не надо примыкать ни к одной из сторон, чьи взгляды основаны на иллюзии.
Получив мое письмо, Прабхупада ответил, что ситуация не благоприятствует нашему участию в ней. Прабхупада и сам не участвовал ни в какой политической агитации. Он говорит: «Если есть возможность продавать наш журнал «Обратно к Богу», то это очень хорошо». Будучи учеником Прабхупады и исполняя его наказ, я ходил на сцены политических конфликтов и распространял там всем журналы Прабхупады. Литература сознания Кришны вполне уместна для участников этих конфликтов, но понимать ее нужно на трансцендентном уровне.
