Еще Прабхупада здесь рассказывает о том, как Говинда, слуга Господа Чайтаньи, переступил тело Господа, чтобы служить Ему, но отказался вторично переступать через Его тело ради удовлетворения собственных чувств. В соответствии с этикетом вайшнавов, переступить через тело преданного – это оскорбление, но Говинда нарушил этикет, чтобы служить Господу.
Однажды Прабхупада сидел за своим столиком на Второй авеню 26. Один из преданных прилаживал картину над головой Прабхупады. Чтобы повесить картину, ученику нужно было встать на коврик, на котором сидел Прабхупада, но ученик вначале спросил: «Свамиджи, можно мне встать сюда?» Прабхупада ответил: «Чтобы служить мне, ты можешь, если нужно, встать мне на голову». Однако переступить через тело духовного учителя или встать на его коврик или наступить на него – это сугубо оскорбительное действие, если оно совершается ради удовлетворения наших собственных чувств.
Прабхупада рассказывал, что Ямуначарья однажды дал Раманудже тайную мантру. Рамануджа знал, что его духовный учитель хочет освободить все падшие души, и поэтому Рамануджа огласил мантру народу на базарной площади. В других обстоятельствах Прабхупада рассказал еще кое-что. Он сообщил, что Ямуначарья впоследствии отругал Рамануджу: «Ты знаешь, что за нарушение моего наказа и разглашение этой мантры, данной тебе, ты можешь попасть в ад?» Рамануджа ответил: «Я готов пойти в ад, но я хочу осуществить Твою миссию». Слова Рамануджи «Я готов пойти в ад» позволяют понять, что крайне редко ученик может нарушить предписания шастр или наказ гуру, не подвергая опасности свою духовную жизнь. Аналогично, шастры советуют гуру не принимать слишком много учеников, поскольку он может страдать от последствий этого. Когда гуру, вопреки предписанию, принимает многих учеников, он лично рискует.
Точно так же гопи дали пыль со своих стоп, когда Нарада сказал им, что этим они избавят Кришну от головной боли. Когда Нарада увидел, что гопи с готовностью дают пыль со своих стоп, хотя другие преданные отказались сделать это, он спросил: «Разве вы не знаете, что, давая пыль со своих стоп, вы совершаете оскорбление и пойдете за это в ад?» Гопи ответили, что готовы попасть в ад, если это избавит Кришну от головной боли. Их заботил лишь Кришна.
На эти истории о «попрании» преданными запретов нельзя ссылаться для оправдания своего непослушания духовному учителю.
Еще я спрашивал Прабхупаду об отличии между инициированными и неинициированными преданными. И данное письмо стало классический ответом на этот вопрос. Прабхупада подчеркивает, что получивший посвящение «связан с авторитетными представителями ученической преемственности». Иногда нас спрашивают о пользе восприятия слов авторитетного лица, или повторения «Харе Кришна», или исполнения наказов гуру до получения инициации. Ответ таков: предшествующая деятельность (пурашчарья), несомненно, важна, поскольку закладывает основы нашего очищения и получения инициации. Как только мы решили в своем сердце, что будем исполнять наказы духовного учителя, что принимаем духовного учителя как своего вечного гуру, тут же, несомненно, происходит инициация. Однако должна иметь место и настоящая дикша – как итог предыдущего послушания духовному учителю. Юноше может нравиться девушка и он, может быть, даже попросил ее руки, но их отношения утверждаются при официальном бракосочетании. Инициация – это начало. Посредством дикши мы связаны со своим духовным учителем и можем стать авторитетными представителями парампары.
Я часто повторяю фразы Прабхупады, написанные им ближе к концу этого письма. Прабхупада просит меня информировать его о той работе, которую я делаю для него. Я регулярно получал от Прабхупады магнитофонные записи и распечатывал их на машинке. Однако Прабхупада критиковал меня за то, что я нерегулярно посылаю ему отпечатанные рукописи. Иногда я, прежде чем отослать распечатку Прабхупаде, накапливал много страниц.
Слова Прабхупады всегда напоминают мне, что отношения с духовным учителем – это личностный взаимообмен. Ученики иногда задаются вопросом, читает ли духовный учитель их мысли. Однако здесь мы видим, что отношения между духовным учителем и учеником основаны не на чтении мыслей. Если бы Прабхупада использовал такие мистические методы, он мог бы уже знать о страницах рукописи. Однако он говорит: «Мне не известно, где находится рукопись. Так что сообщи мне, где теперь лежат бумаги».
Мы должны чувствовать себя обязанными предоставлять духовному учителю уместную информацию и спрашивать его о нашем служении. Не следует думать: «А, он – освобожденная личность, поэтому нет необходимости рассказывать что-то ему. Он знает обо всем благодаря Кришне в сердце». Из любви ученик хочет поделиться своими мыслями, а не остается пассивным, думая, что духовный учитель может всё узнать, читая мысли своего ученика. Это письмо демонстрирует, как Прабхупада тоже просил о взаимности ради поддержания энтузиазма в работе над текущими литературными проектами. Он пишет: «Регулярно посылай мне отпечатанные страницы. Не переставай делать это, ибо в противном случае я тоже остановлюсь. Я не почувствую вдохновения, если не получу отпечатанный текст. Так что посылай мне отпечатанные страницы, а я буду регулярно отправлять тебе магнитофонные записи».
18 ноября 1968
Мой дорогой Сатсварупа,
пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 16 ноября 1968, и меня очень воодушевило, что Девананда противостоял мистеру Джарвису, который представляет Махариши Махеша. Да, вам надо ходить на каждое такое собрание и бросать вызов этим людям, но вы должны быть очень хорошо вооружены заключениями «Бхагавад-гиты». В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что лучший из йогов – тот, в чьем сердце всегда находится вечный образ Кришны. Я не могу согласиться с тем, что Деванада сказал Джерри Джарвису – что мистер Джарвис тоже поклоняется Кришне. Но это очень хорошо – спорить с ним даже в ходе встречи, и это свидетельствует об очень хорошем энтузиазме.
Твой вопрос: «Надо ли понимать, что, когда йог видит Нараяну, у него пропадает желание путешествовать и достигать материальных совершенств (как произошло с желаниями Дхрувы Махараджа)? Или йоги все же упорствуют в своем желании творить чудеса даже после того, как увидели Нараяну? Вы говорите в своем эссе “Сверхсознание”, что высшее совершенство – видеть Нараяну и получать от Него указания. Если кратко, то вопрос такой: верно ли, что йог, путешествующий по планетам и применяющий сиддхи, никогда не видел Нараяну?»
Дхрува Махарадж был преданным. Йоги – не преданные. Они стремятся, в большей или меньшей степени, к материальному совершенству. Но обычно тот, кто увидел Нараяну, становится преданным. И иногда такие преданные, прежде чем войти в высшую обитель Кришны, или Нараяны, хотят увидеть некие чудеса этого материального мира. Это подобно тому, как я приехал в вашу страну не для того, чтобы осматривать достопримечательности, а чтобы проповедовать сознание Кришны. И все же, когда я отправляюсь в новое место, преданные иногда показывают мне какие-то важные достопримечательности. Подобным образом йог, становясь преданным, иногда еще посещает другие планеты, и Нараяна исполняет такие материальные желания. Другими словами, преданному, даже если он хочет исполнить какие-то материальные желания, Господь дает эту возможность. Но у чистого преданного, который находится на высшем уровне, нет подобных желаний. Чистого преданного не интересуют никакие сиддхи.
Рад был услышать, что Джадурани чувствует себя несколько лучше. Надеюсь, что ты будешь должным образом заботиться о девочке. Насколько я понял, Говинда даси посоветовала Джадурани принимать препарат железа, и почти все девушки у вас принимают его. Это компенсирует недостачу, возникающую из-за прошлой привычки к мясоедению. Это хороший совет.
Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.
Всегда твой благожелатель
А. Ч. Бхактиведанта Свами.
* * *
Прабхупада говорил, что мы можем попасть на Вайкунтху менее чем за секунду. Нам не надо садиться в медленный поезд, кондуктор которого объявляет: «Проезжаем Джаналоку! Взгляните в окно! Хочет ли кто-то сойти?» Нам не надо беспокоиться: «О нет, надеюсь, меня не привлечет это место!» Оставив тело, мы можем сразу же попасть к Кришне. Однако некоторые йоги, еще пребывая в земном теле, обретают способность путешествовать с планеты на планету. Глядя на разные места, они думают: «Это знаменитое место. Мне всегда хотелось увидеть, как выглядят полубоги на горе Меру». Даже будучи освобожденными, имея возможность вернуться к Богу, некоторые преданные все же хотят увидеть многообразие материальной вселенной. Чистый преданный не хочет посещать другие планеты. Он всецело предан Кришне и отправляется к Кришне.
