Через несколько дней практики многие люди полностью прекращают думать о себе и своих делах за пределами затворничества. Тем не менее, они продолжают опираться на мои слова. Все, что я говорю, предназначено для направления вашей практики, но когда вы действительно занимаетесь практикой, вы должны просто следовать методу и не думать о том, что я говорил. Чем меньше вы говорите с собой, тем ближе вы окажетесь к высшему Пути.
Однажды я сказал ученице: «Вы действительно должны очень усердно заниматься практикой, чтобы преодолеть неведение». В течение двух периодов сидячей медитации она думала: «В чем мое неведение?» Не в состоянии более сдерживать себя, она поднялась и сказала мне: «Я могу есть. Я могу спать. Значит, я вовсе не подвержена неведению». Я ответил: «Посмотрите на собаку, кошку, комара. Они могут есть и отдыхать. Скажете ли Вы, что они не обладают неведением?» Тогда она попросила: «Скажите мне, что делать, чтобы избавиться от неведения». Я ответил: «Попробуйте медитировать и повторять имя Будды». Она вернулась на свою подушку и медитировала, опираясь на имя Будды. Однако она снова стала думать: «Поскольку, я сейчас медитирую и повторяю имя Будды, я не подвержена неведению». Еще через два периода она снова подошла ко мне и сказала: «На самом деле у меня нет никаких проблем. Я сидела здесь и испытывала очень приятные ощущения. Помрачения – не у меня, а у Вас». Ее проблема была в том, что, хотя она принимала мои слова всерьез, она вновь и вновь повторяла их в своем сознании, вместо того чтобы действительно применять этот метод на практике.
Только тогда, когда у вас больше нет никаких слов и мыслей, перед вами откроется совершенный Путь, и «недоступного не будет ничего». Смысл не в том, что вы можете идти куда угодно, а в том, что нет нужды куда бы то ни было идти, так как в состоянии отсутствия слов и мыслей вы находитесь повсюду и в каждом возможном месте. Как достичь состояния без слов и мыслей? Нужно следовать методу и отложить в сторону свою привязанность к другим вещам.
Вернись к корням и принцип обрети;Беги за просветленьем – дальше будешь.Лишь направленье света изменить —И это лучше прежней пустоты.
Занимаясь практикой, вы стараетесь привести весь мир к просветлению. Однако пока просветление обращено вовне, вы теряете основной источник. Лишь обратив просветление вовнутрь, вы возвращаетесь к источнику и постигаете смысл всех вещей. Если вы можете сделать это хотя бы на долю секунды, вы превзойдете состояние пустотности.
Источник, или корень, это природа Будды. Как вернуться к корням? Нужно избавиться от всех слов и мыслей и исключить всякое приятие и отвращение. Вы должны начать с метода, а затем в определенный момент оставить его. Подобно этому, вы не должны держаться ни за какие ощущения, которые могут возникнуть. Когда метод и ощущения более не нужны вам, вы вернетесь к источнику. Этот источник. или природа Будды, – живое проявление великого освобождения и великой мудрости. В великом освобождении не остается ничего. Но это – не то же самое, что «упрямая пустота». Освобождение выходит и за пределы пустотности, и за пределы формы.
Меняется былая пустота;Она – лишь порожденье взглядов ложных.
Последователи часто переходят от привязанности к существованию к привязанности к пустотности. Если кто-то думает, что пустотность – это истинная мудрость или освобождение, то с этим заблуждением он не сможет достичь окончательной цели. Для людей естественно испытывать привязанность к своим ощущениям. Один ученик, который очень удачно занимался сидячей медитацией вчера вечером, пытался повторить свой опыт сегодня, вспоминая в точности все свои действия, вызвавшие ощущения прошлого вечера. Однако сегодня сидячая медитация прошла гораздо хуже. Это произошло из-за его жадности по отношению к ощущениям.
Не нужно к истине стремиться;Воззренья лишь свои оставь.
Мы не должны стремиться к природе Будды или к просветлению; скорее, мы должны позволить им естественным образом прийти к нам. Такие вопросы, как: «Когда я достигну просветления?» – или: «Существует ли природа Будды?» – уведут вас еще дальше от природы Будды, которая представляет собой всеобщность, а не что-то такое, что вы можете поймать. Природа Будды – это всеобщность вашего собственного «я». Зачем нужно стремиться обрести ее? И как вы можете ее схватить? Не занимайтесь практикой для того, чтобы обрести состояние Будды, просто старайтесь изо всех сил.
6. Отказ от ожиданий
Не следуй раздвоенья взглядам;Старайся им не поддаваться.Когда есть истина и ложь,Сознание рассеянно и слабо.
Двойственные представления соответствуют различающему сознанию. Они включают в себя любые сомнения о правильности метода или о том, правильным или нет было ваше решение отправиться на это затворничество. Если вам не хватает веры, вы будете сомневаться в том методе, которому вы следуете. С другой стороны, если ваша уверенность слишком сильна, вы будете чего-то ожидать от практики. Обе крайности неблагоприятны.
Если вы пришли на затворничество просто из любопытства, это показывает недостаток веры в себя и в практику; вы не сможете достичь хороших результатов. С самого начала вы отрицаете для себя возможность хорошо провести затворничество. В то же время, вы можете испытывать определенный дискомфорт: вас могут раздражать люди вокруг или даже ваше собственное тело, когда ноги начинают болеть.
Слишком сильная вера в себя – тоже проблема. На одно затворничество пришел человек, который был чрезвычайно уверен в себе. Он был большой интеллектуал и много знал. Он подумал: «Если такой человек, как я, не может стать просветленным, то кто же тогда может?» По прошествии одного дня практики его спина болела, ноги ныли, и он начал задавать себе вопрос о том, таким ли должен быть путь к просветлению. Однажды вечером он услышал в зале Чань, как я сказал: «Если вы способны на это, сидите всю ночь». Он решил, что для обретения просветления он должен отказаться от сна. К полуночи его глаза стали закрываться, но он заставлял себя продолжать сидеть. Через три дня подобных занятий он был совершенно истощен и сказал мне: «Теперь я кое-что знаю о просветлении, о котором Вы говорите. На самом деле, нужно просто обходиться без сна».
Практика подобна приготовлению риса. Если вы готовите на слабом огне, рис получится мягким и будет полезным, а если на сильном огне – то он сгорит, не успев свариться. Практикой надо заниматься очень спокойно.
Если вы не пребываете в двойственности и не испытываете ни слишком сильной, ни слишком слабой уверенности, что же вам делать? Вы пришли сюда не для того, чтобы достичь просветления, но для того, чтобы заниматься практикой. Не важно, хорошо ли вы понимаете, о чем речь, или можете ли вы глубоко погрузиться в практику. Просто не сомневайтесь в методе или в том, «правильную ли вещь» вы практикуете. Нельзя недооценивать себя. Если другие могут заниматься практикой, то вы тоже можете попробовать.
Однажды одна ученица, которая хорошо занималась на первом затворничестве, пришла ко мне второй раз. Сначала все шло хорошо, но затем появилась проблема. Во время сидячей медитации ей показалось, что считать вдохи и выдохи довольно скучно. Она подумала, что если она будет вместо этого повторять имя Будды, то по крайней мере тем самым она накопит заслуги. Но зачем считать от одного до десяти? Ближе к вечеру она сказала мне: «Шифу, я не хочу оставаться на этом затворничестве. Один-два-три-четыре-пять-шесть-семь-восемь-девять-десять. Даже ребенок в детском саду может это. Зачем же мне тратить на это время?»
Когда ваше сознание отвлекается от метода, возникают проблемы. На самом деле, по своей сущности метод является бессмысленным. Разговоры о том, приносит он заслуги или нет, не важны. Цель метода – тренировка вашего сознания. Вы можете точно так же возражать против простираний перед Буддой или утренних и вечерних песнопений. Почему практика должна принимать эти формы?
Люди часто думают: «Если Чань – это метод внезапного просветления, который не зависит от медитации, зачем же мы практикуем медитацию и посещаем семидневные затворничества?» Если кто-то возражает, что эти вещи не связаны с Чань, я скажу, что если вы хотите изучать Чань, я буду учить вас именно этим методам. Для того чтобы практиковать, вы должны верить своему учителю и его методам. Если вы самостоятельно ищете методы, вы можете ничего не найти и в конце концов отказаться от практики. Или вы можете найти что-нибудь неправильное и попасть в демоническое состояние, с душевными и физическими проблемами.
Кто-то однажды сказал мне: «Я верю только в древний Чань». Я спросил: «Что Вы имеете в виду под словами «древний Чань»?» Он ответил: «Если так называемые чаньские наставники современности учат людей медитировать, то древний Чань не требовал никакой практики. Мое переживание просветления пришло от древнего, простого метода, без всякой практики. Я побывал у многих наставников, разыскивая того, кто подтвердит мой опыт. К сожалению, до сих пор мне не везло». На самом деле, он хотел не учиться у наставника, а получить от него полномочия на самостоятельную проповедь Дхармы. После краткого разговора я понял, что у этого человека есть психические проблемы, и сказал ему: «Сам я не просветленный, как же я могу сказать, достигли Вы просветления или нет?» Он сказал: «Странно. Если Вы говорите, что Вы – не просветленный, то как же Вы можете проповедовать Чань?» Я ответил: «Возможно, я сам – не просветленный, но я могу учить других тому, как стать просветленными. Например, кардиологу не обязательно иметь проблемы с сердцем, чтобы успешно лечить других». Он сказал: «В таком случае, я могу проповедовать Чань другим?» Я ответил: «Поскольку я ничего о Вас не знаю, я не могу ответить на этот вопрос».
