Христианский взгляд на чудеса, не имеющие отношения к христианству, был изложен св. Августином в трактате «О христианском учении» («Christian Doctrine»[43]): либо они являются ложными, либо представляют собой результат соглашения между людьми и демонами.
«Все искусства такого сорта либо не существуют в действительности, либо являются частью преступного идолопоклонства, происходящего из пагубных связей между людьми и демонами, и должны быть всячески отвергаемы и избегаемы христианами как ложные и вероломные союзы. Как говорит Апостол: "То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят демонам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с демонами"{ 140 }».
(1 Кор. 10:19-20).
Как мы видели ранее (см. 3.1), это единственный раз, когда св. Павел использует слово «демоны», причём подразумевает под этим «безжизненных идолов». Августин, разумеется, воспринимает у него это слово в значении «падшие ангелы».
Ранее Августин определяет идолопоклонничество в сходных терминах:
«Все деяния людей по возведению идолов или поклонению им являются идолопоклонническими, поскольку они имеют отношение к поклонению чему-либо сотворённому или его части, как если бы это был Бог. Или же относятся к советам и договорённостям о предзнаменованиях или договорах [pacta] с демонами, подобно тем, кто занимаются магическими искусствами».
(«О христианском учении», 2.20)
Этот последний отрывок был включён в каноническое право, ставшее частью общего канона, под названием «Illud quod est». Грациан, профессор права из Болоньи, включил его в свой «Конкорданс противоречивых канонов» («Concordance of Discordant Canons»), известный также как «Декрет» («Decretum»), составленный им около 1140 года. «Illud quod est» является частью Дела 26 (вопрос 2, канон 6) (PL 187:1338-40).
Дело 26 у Грациана — это дело о священнике, осуждённом епископом как колдун (Sortilegus) и прорицатель (Divinus). Вопрос целиком составляет цитата из Исидора Севильского (ум. 636), где он определяет колдунов: «Колдуны — это те, кто во имя лживой религии занимается предсказаниями посредством жребия [sortes], про который говорят, будто он исходит от святых или апостолов; или те, кто предсказывает будущее, глядя на различные письмена».
Звучит достаточно безобидно, не правда ли? Бросать жребий столь же невинно, как тянуть соломинку, а «ложная религия», обозначенная здесь, отнюдь не языческая, но христианская или христианизированная, поскольку утверждается, что использование жребия санкционировано святыми.
Августин даёт пример языческой практики Sortes Virgillianae, заключавшейся в том, чтобы открыть «Энеиду» с закрытыми глазами и ткнуть пальцем в случайно подвернувшийся отрывок, — считалось, что именно этот отрывок и имеет важное значение для гадающего. Августин говорит не только о «поиске жребия на страницах определённого поэта» («Исповедь», 3.4), но и о «чтении жребия на страницах Евангелий» («Письма», 119).
Однако прорицание, как его определяет Августин, в «Illud quod est» становится менее невинным и более пагубным, если убрать языческий контекст и приложить это определение к христианам, утверждающим, что они знают и практикуют магию. Такие люди считались поклоняющимися Дьяволу и заключившими с ним соглашение.
Другой канон, включённый Грацианом в Дело 26, — «Episcopi eorumque ministri», названный так по его первым словам (вопрос 5, канон 12), стал достаточно известным. Он был взят из сборников статутов франкских королей, собранных монахом Региноном, аббатом Трирским (известным также как Регинон Прюмский; ум. 915). К тому времени, когда Грациан нашёл этот текст в ранних сборниках канонов, он был идентифицирован не как франкский, а как «турецкий», то есть прошедший через века от Анкирского Собора (Анкара). «Episcopi» инструктирует «епископов и их священников», чтобы те предостерегали прихожан против пагубной практики колдовства и магического искусства, изобретённого Дьяволом, и особенно настороже были бы, слыша, что некоторые женщины утверждают, будто они всю ночь ездили верхом с языческой богиней Дианой. Такие утверждения — галлюцинации, мания.
Как благоразумно! Однако канон продолжает утверждать, будто галлюцинации этих женщин действительно вызваны Дьяволом. Так-так. Это открывает дверь идее о том, что Сатана не просто изобрёл предсказание будущего, но играет в вопросах колдовства значительно более активную роль.
Перейдём к XII веку. Что говорит по этому поводу наш великий наставник Фома Аквинский? Посмотрим, как он разбирает вопрос о предсказании будущего, если оно включает демонов. Позвольте установить это так же, как это делает он, используя схоластический метод, которого Фома постоянно придерживается. Этот метод может показаться слишком большой тратой времени, но он, очевидно, ценен для стимулирования мыслей в классе или на семинарском занятии.
Каждая из сотен глав «Суммы теологии» начинается с «неверного ответа», то есть с утверждения, обратного тому, справедливость которого хочет доказать Фома. В нашем примере, в статье 4 вопроса 95 второй части второй части, «неверное утверждение» таково:
Кажется, что нет ничего дурного в прорицании, которое включает вызывание демонов.
Конечно, это утверждение выглядит просто глупо. Однако метод требует, чтобы оно было констатировано, а также поддержано некоторым количеством аргументов. И вот каковы аргументы (в моём пересказе):
1. Христос, Который никогда не делал ничего неверного, спрашивал демона, когда задал вопрос: «Как тебе имя?» — и демон ответил: «Легион имя мне{ 141 }, потому что нас много», как сказано у Марка (5:9). Следовательно, по-видимому, это правильно — спрашивать демонов о тайных вещах.
2. Более того, души умерших святых не преклоняют ухо к запретным вопросам. Но, когда царь Саул спросил женщину в которой был дух пророчества, об исходе грядущей битвы, Самуил явился ему и предсказал будущие события (1 Самуила 28){ 142 }. Следовательно, прорицание, включающее вопросы к демонам, не заблуждение.
3. Итак, справедливо, что можно спрашивать правду у всякого, кто её знает, включая демонов; например, в том случае, когда нужно установить личность вора. Следовательно, это правильно.
Следующая ступень — представить аргументы против первоначального утверждения, но с неадекватным основанием.
«Sed contra [но против этого] сказано во Второзаконии: "...не должен находиться у тебя... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых..."» (Втор. 18:10-11).
Затем профессор, написавший учебник (в данном случае Фома), даёт истинный ответ:
«Respondeo [Я отвечаю]. Dicendum quod [Должно быть сказано, что]: любое прорицание, сделанное посредством вызывания духов, недопустимо. Для этого есть два основания. Одно — то, что само вызывание Демона есть явное соглашение с Демоном. Это совершенно неправильно и даже более серьёзно, чем жертвоприношение вызванному Демону, или почтение, высказанное ему{ 143 }.
Другая причина состоит в том, что, когда Демон отвечает на вопросы о будущем, он намеревается способствовать проклятию душ. Так что если он иногда и говорит правду, его цель — заставить людей доверять ему, чтобы ввести их в заблуждение».
Далее он отвечает на возражения:
«1. Ad primum ergo dicendum quod [Следовательно, к первому (пункту) должно быть сказано, что]: Как говорит Беда{ 144 }, Иисус не стремился узнать что-то, что бы Он уже не знал, но только хотел, чтобы Его паства получила самое полное впечатление (предположительно посредством унижения легиона демонов).
В действительности [добавляет Фома], если Демон является вам сам по себе, не будучи вызванным, иногда можно спросить его о чём-то, — ради блага других, особенно если он может быть вынужден властью Бога сказать правду. [Другими словами — в этом случае вызывают Бога, а не Демона.]
2. Ad secundum [Ко второму] ergo dicendum quod: Как говорит Августин, не абсурдно верить, что не благодаря магическому искусству, но по Божию промыслу, скрытому от пророчицы и Саула, дух Самуила явил себя, чтобы поразить Саула Божиим словом. Или, может быть, в действительности это был не Самуил, но некий призрак или иллюзия, созданная Дьяволом, а в Библии этот призрак просто назван Самуилом.
3. Ad tertium [К третьему] ergo dicendum quod: Никакая временная выгода не может сравниться с ущербом для спасения, который может произойти из попыток выяснить скрытое, вызывая демонов».
Вот так выглядит полная статья по поводу прорицания, связанного с демонами.
