20. Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и приносимых ими страданий и вкусить нектар даже в этой жизни.
21. Арджуна спросил: «О мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы?»
22–25. Верховная божественная личность сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто не сгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно желаемое и нежелаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.
26. Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.
27. А Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное положение конечного счастья».
Бхагавад-Гита, 17 глава
01. Арджуна спросил: «О Кришна, каково положение тех, кто не следует принципам шастр, а поклоняется в соответствии с их собственными представлениями? Пребывают ли они в добродетели, страсти или невежестве?»
02. Верховная божественная личность сказал: «В соответствии с гунами природы, полученными воплощенной душой, вера может быть трех видов – в добродетели, в страсти или в невежестве. Услышь же теперь об этом.
03. О сын Бхараты, согласно влиянию на него различных гун природы человек развивает определенный вид веры.
04. Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, в гуне страсти – демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов.
05–06. Кто налагает на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах, делая это из гордости и эгоизма, кто побуждаем вожделением и привязанностью, кто глуп, и кто терзает материальные элементы тела, так же, как Параматму в нем, есть демон.
07. Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. То же относится и к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними.
08. Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает их существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.
09. Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, несчастья и болезни.
10. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков и непригодных продуктов, дорога тем, кто находится в гуне темноты.
11. Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели.
12. Но знай, что жертвоприношение, совершенное ради какой-либо материальной выгоды, или из гордости, о лучший из Бхарат, находится в гуне страсти.
13. Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относится к гуне невежества.
14. Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким, как отцу и матери, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.
15. Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, а также в регулярном чтении ведических гимнов.
16. А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума.
17. Эта тапасья трех видов, совершаемая с трансцендентальной верой людьми, не ожидающими материальной выгоды, а занятыми этим только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели.
18. Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящимся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным.
19. Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются к гуне невежества.
20. Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте и по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели.
21. К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение или из желания что-либо за это получить, а также и та, которая совершается неохотно.
22. А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества.
23. С начала творения три слова – Ом Тат Сат – использовались для обозначения Высшей абсолютной истины. Эти три символических образа использовались брахманами, когда они пели ведические гимны, и во время жертвоприношений для удовлетворения Всевышнего.
24. Поэтому трансценденталисты, совершающие жертвоприношения, занимающиеся благотворительностью и принимающие тапасью в соответствии с установлениями шастр, всегда начинают свои действия со слога Ом, чтобы достигнуть Всевышнего.
25. Не желая что-либо получить взамен, человек должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительной деятельности и тапасьи, произнося слово Тат. Целью такой трансцендентальной деятельности является освобождение из материальных оков.
26–27. Абсолютная истина есть цель жертвоприношения в преданном служении, и обозначается она словом Сат. Тот, кто совершает такое жертвоприношение, также называется Сат, как и вся деятельность жертвоприношений, воздержаний и благотворительности, которая, соответствуя абсолютной природе, предназначена для удовлетворения Высшей личности, о сын Притхи.
28. Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры во Всевышнего, о сын Притхи, непостоянны. Это называется асат, и бесполезно как в этой жизни, так и в следующей.
Бхагавад-Гита, 18 глава
01. Арджуна сказал: «О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тьяга) и отреченного образа жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств».
02. Верховная божественная личность сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях – вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении(санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречение (тьяга).
03. Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи.
04. О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в шастрах говорится, что отречение бывает трех видов.
05. От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться.В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души.
06. Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково мое окончательное мнение.
07. Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.
08. Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.
09. О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.
