10. Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.
11–13. Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся. Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов –желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими. О сильнорукий Арджуна, «Веданта» говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.
19. В соответствии с различными Гунами материальной природы существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.
20. Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.
21. Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.
22. Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.
23. Деятельность, регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен, считается деятельностью в гуне добродетели.
24. Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.
25. А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей к гуне невежества.
26. Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.
27. Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
28. А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.
29. Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя Гунами материальной природы.
30. О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать и что не следует, чего надо бояться и чего не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.
31. О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.
32. Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.
33. О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая, таким образом, контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.
34–37. Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна. Та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы. О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару, и что пробуждает человека к самосознанию, есть счастье в гуне добродетели.
38. То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце –яду, имеет природу страсти.
39. То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.
40. Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой.
41. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порожденными их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о, покоритель врагов.
42. Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность –вот природные качества, присущие брахманам.
43. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий.
44. Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшей. Физический труд и служение другим –предназначение шудр.
45. Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
46. Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
47. Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.
48. Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.
49. Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.
Мантры для гармонизации планетных влияний
Солнце – Ом намо бхагаватэ Рамачандрайя
Луна – Ом намо бхагаватэ Васудевайя
Марс – Ом намо бхагаватэ Нарасимхадэвайя
Меркурий – Ом намо бхагаватэ Буддхадевайя
Юпитер – Ом намо бхагаватэ Ваманадэвайя
Венера – Ом намо бхагаватэ Парашурамайя
Сатурн – Ом намо бхагаватэ Курмадэвайя
Раху – Ом намо бхагаватэ Варахадэвайя
Кету – Ом намо бхагаватэ Матсьядэвайа
