Бриск, где утверждали, что изучающим Тору не стоит терять время на мусар за счет изучения Торы. Те, кто противились этому, говорили следующее. Талмуд (Бава батра 58б) говорит, что «в начале всех болезней я, кровь. А в начале всего лечения я, вино. В месте, где нет вина, там нужны лекарства». Это аллегорическое высказывание. Виленский гаон объясняет этот отрывок Талмуда так. Известно, что йецер а-ра связан с кровью. (Сегодня это очевидно. Все желания имеют гормональное выражение, и по крови можно определить, если человек боится, разгневан, возбужден и т.д. Это, как известно, перманентный процесс. Раздражение воздействует на мозг, оттуда идет сигнал к железам. Те вырабатывают, в свою очередь, гормоны, которые вызывают в мозгу желание. Желание вызывает воображение наслаждения, что опять-таки заставляет мозг возбудить железы. Например, если перестать мечтать о еде, то чувство голода заметно ослабнет.) В крови обитает нефеш, нижняя часть духовного строения человека, с ней связаны все силы зла.
«В начале всего лечения я, вино». Вино, на языке Талмуда, означает красное вино. В его свойстве улучшить состояние крови. Однако, здесь намекается также и на Тору, – истинное лечение всех болезней души. Вино в данном случае означает глубины Торы. В Талмуде, по словам Виленского гаона, написано, что те, кто погружены в изучение Торы – им не нужны лекарства. «А в месте, где нет вина», тем, кто не способны изучать Тору должным образом, «им необходимы лекарства». В другом месте Виленского гаон говорит прямо, тому, кто учит Тору, не нужно изучать мусар. На этом основывались те ешивы, где не изучали мусар.
Однако, сегодня принято мнение, что никакого противоречия нет. В трактате «Бава батра» говорится про идеальный случай.
Маараль пишет, что один из переводов слова адам означает алеф-дам. Интеллект (алéф означает «учи»), который властвует над эмоциями и вожделениями. Человек, который совершенен, его интеллект, логика полностью властвует над его поведением. Человек, обладающий такой силой воли, что способен подчинить свои эмоции и, соответственно, свое поведение своей логике, может не учить мусар. Ему достаточно учить Тору, чтобы понимать волю Творца, и усиливать с помощью мощи духовности силу влияния интеллекта на эмоции, и это даст возможность подчинить эмоции интеллекту. Но это все справедливо только для людей, которые, после истинного понимания, могут вести себя правильно.
А что делать несовершенным людям?
У большинства людей существует определенная проблема. Теоретически, все религиозные люди верят во Вс-вышнего и то, что нужно соблюдать заповеди Торы. Но та часть мозга, которая отвечает за реальное поведение человека, почему-то не всегда действует в соответствии с теоретическим пониманием. Есть разные уровни интеллекта. Все люди как-то решают, как открыть дверь ключом, в какой магазин пойти и где купить пиво и какой сорт выбрать. Они тоже пользуются для этого интеллектом, но понятно, что это самый низкий его уровень. А есть самый высокий уровень, скажем, стратеги, глобалы, которые могут мыслить абстрактно, очень высоко. А есть инженеры, которые мыслят более технически (их тоже можно разбить на разные подуровни). Мы встречаем очень много людей, которые вроде бы понимают правду, но сами ведут себя неправильно. Яркий пример этому, что многие тренеры и врачи сами курят, а некоторые злоупотребляют алкоголем и ведут совсем нездоровый образ жизни. Тем не менее, от своих подопечных они требуют правильного поведения и им удается привить им правильный, здоровый образ жизни. Эти люди понимают, как правильно жить, но неспособны это реализовать. На каком-то интеллектуальном переходе есть прерывание связи. Другими словами, есть холодный интеллект, который не может управлять человеком напрямую. Он управляет человеком с помощью воображения. Эмоции тех, у кого воображение выстроено полностью правильно, полностью подчинены интеллекту. У большинства людей это не так, и, как следствие, их понимание не всегда реализуется в повседневной жизни. Если бы участок мозг, порождающий воображение, был подключен к более высоким планам и тоже до конца воспринимал бы истину, то «вина» было бы достаточно. Но, так как мы не способны это сделать, для нас это сложный, долгий процесс, мы вынуждены заниматься деталями. Ведь каждый грех – своя отдельная духовная болезнь и ей нужны свои «лекарства». А лекарства, как говорит Талмуд, хороши для одного и вредны для другого. Например, для того, чтобы быть менее вспыльчивым или менее грустным, или менее раздражительным, можно, например, поесть разные вкусные вещи. Но это мешает борьбе с вожделениями и здоровому образу жизни. А если человек сядет на диету, чтобы бороться со своими вожделениями, то, понятно, что ему будет намного сложнее бороться со своей раздражительностью. Поэтому для каждой проблемы нужно искать более мудрое и тонкое решение и это требует долгих раздумий. Так вот, мусар, в частности техника р. Исроэля, говорит нам, как работать на более духовном уровне. Когда улучшение в одном из аспектов приводит к вырабатыванию отрицательных эмоций, страха и отвращения, при появлении в воображении возможности того греха, над которым мы работаем. Это не имеет побочных эффектов, которые имеют чисто технические приемы. Но для каждого греха нужна своя «терапия».
Уходить от испытаний
Однако этого недостаточно. Честный человек должен пытаться найти также одноразовые решения для своих поведенческих проблем. Недостаточно просто похлопать в ладоши и сказать себе, что теперь я хороший, ведь я учу мусар. Потому что мы не можем сразу настолько усовершенствовать силу воли и интеллект, чтобы сразу прекратить срываться и грешить. Соответственно, кроме техник, предлагаемых книгами по мусару, надо искать и технические решения, которые помогают одноразово. Например, как кофе или, наоборот, успокоительное, чтобы повести себя правильно сейчас, несмотря на то, что мы еще недостаточно совершенны. Потому что все время, пока мы не достигли совершенства, мы обречены, хотя бы иногда, проигрывать в испытаниях. Все, кто пытались работать над собой, знают, что когда человек хочет искоренить в себе какой-то духовный изъян, то сразу это не получается. И даже, когда ему вроде удается решить эту проблему, она опять возвращается. А так как мы не хотим грешить даже «кое-где и порой», мы должны, прежде всего, думать, как уходить от испытаний такого рода, где у нас слабость, пока мы полностью собой не владеем.
Я встречал многих людей, которым это кажется ниже собственного достоинства. «Пламенно молиться нужно в силу любви ко Вс-вышнему, а не с помощью крепкого кофе». Однако, это не имеет никакой логики. Если вероятность, потерять молитву достаточна большая, то к чему все эти красивые слова. Если есть большой шанс, что начнешь, не дай Б-г,
