1. Ароп-сидхо-бхакти — служение, совершаемое с предложением плодов своей деятельности. Оно не имеет преданности (не совершается с одним желанием доставить удовольствие Господу), следовательно, не является чистым. Оно также бывает 2 видов:
• предложение плодов деятельности, противоречащее наставлениям Вед;
• предложение плодов деятельности в соответствии с наставлением Вед.
2. Саидхо-сидхо-бхакти — преданное служение, которое делится на три категории:
• сякама-сидхо-бхакти — преданное служение, смешенное с материальными желаниями;
• кама кама-сидхо-бхакти — преданное служение, смешанное с имперсональным освобождением (знанием):
а) бхакти, смешанная с деятельностью;
б) бхакти, смешанная со знанием:
• бхакти матракама — преданное служение из желания достичь чистого преданного служения, то есть бхакти ради бхакти. Делится на 3 категории:
а) преданность, смешанная с деятельностью;
б) преданность, смешанная со знанием;
в) преданность, смешанная с сознанием.
3. Сваруп-сидхо-бхакти — чистое преданное служение, не оскверненное ничем. Имеет 2 категории:
• ваидий-бхакти — преданное служение, выполняемое в связи с предписанием Вед; которое не имеет спонтанного влечения к Господу и действует на основе шастр;
• рагануга — спонтанное преданное служение; рагануга-бхакта действует из спонтанной любви к Господу.
Сваруп-сидхо-бхакти — это еще не трансцендентная спонтанная любовь, но это чистое служение.
Теперь представим все то, о чем мы только что говорили, но в отрицательном контексте, чтобы еще раз показать истинность сказанного выше.
НЕ анйабхилашита-шунйам — не следим за своими желаниями, то есть лицемерие. Это еще не сахаджия как таковая. Такой человек становится притворщиком. Он пытается исполнить свои желания в контексте духовной деятельности и использовать духовную деятельность для исполнения своих материальных желаний. Это может привести к тому, что:
• добиваясь исполнения желаний, он уходит из процесса, потому что его желания исполнились;
• не добивается пополнения желаний, разочаровывается и тоже уходит из процесса;
• он может очиститься, но только если он будет следить за тем, что происходит в его сердце, и контролировать свои желания.
Речь идет не о грубых материальных желаниях, а о тонких, которые легче разглядеть (пуджа, лобха и пратиштха, то есть желания славы, богатства и почета).
НЕ гьяна-кармадйанавритам — философская или кармическая деятельность начинает заслонять бхакти:
• гьяна-мишра (санга-сиддхи) — книжничество;
• карма-мишра (аропа-сиддхи) — фарисейство.
НЕ ади: человек выдает свои аскезы за духовную жизнь, при этом сердце его ожесточается.
НЕ анукулйена: ведет к хамса-бхакти или путана-бхакти.
НЕ Кришна: возникают все возможные формы «измов» и всевозможные «хобби», это может быть и имперсонализм.
НЕ ану: возникло и существует 13 апосампрадай (ветвей, каждая из которых имеет своего ачарью).
НЕ шиланам: могут быть сахаджии, могут быть мечтатели. Сахаджия может возникать в различных вариантах, она лежит в основе 13 апосампрадай.
Существует триединая истина — «гуру-садху-шастры», то есть гуру — учитель, садху — святой человек, а шастры — священные писания:
• те, кто отрицают гуру (учителя) — это сахаджии;
• те, кто отрицают садху (святого) — это ратвики;
• те, кто отрицают шастры (священные писания) — это майвади.
То есть вся духовная деятельность человека, НЕ основанная на предписании шастр (шрути, смрити, пуран и панчаратр): следование не шастрам, а только гуру — это фанатизм, основанный на культе личности и приносящий беспокойство в общество. Сиддху преподносит нам только те знания шастр, которые позволяют культивировать бхакти.
Чистое преданное служение в зависимости от деша-кала-патра (времени, места и обстоятельств) может иметь различные виды:
• могут быть разные святые (садху бхеда) в разных традициях;
• могут быть различные формы почтения по отношению к Господу;
• могут быть разными формы поклонения;
• образ бога может быть разным;
• имена бога могут быть различными.
Каждая религия имеет свои образы, ритуалы поклонения и т. д. Но все это относится к дхарме (религиозному пути).
Описано 4 вида адхарм (безбожия):
• чхаладхарма (ложная дхарма или обманная), материализм как таковой, политеизм и пантеизм;
• дхармаабхаса (подобие дхармы или призрак): майвада, буддизм, джайнизм и др.
• упадхарма (новое, напоминающее религии): саентология;
• парадхарма (религия древних эпох).
Абсолютная Истина только одна и не зависит от форм нашего восприятия. Тем не менее умение различать истинное от ложного — это достаточно высокий уровень духовного развития человека.
В табл. 11 приведено описание различных признаков, соответствующих разным уровням духовного развития.
Таблица 11. Уровни духовного развития человека
В зависимости к какому адхикару (квалификации) относится человек, у него будет различное отношение к гуру-садху-шастры и богу.
Как мы уже говорили, существует правритти-марг и нивритти-марг, то есть то, что необходимо совершать и чего необходимо избегать. Сначала остановимся на 6 видах деятельности, которые пагубно отражаются на преданном служении, которые описаны «Нектаре Наставлений» или «Шри Упадешамрите» (т. 2). Преданное служение страдает, если человек:
• ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег (атйахара);
• прилагает чрезмерные усилия ради осуществлении труднодостижимых мирских целей (прайаса);
• ведет пустые разговоры на мирские темы (праджалпа);
• выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится (нийамаграха);
• общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны (джана-санга);
• жаждет мирских успехов (лаулйам).
В «Бхагавадгите» (6.16–17, 5.8–9) говорится: «Невозможно стать йогом, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяны, их суть благоприятна и для преданного служения.
В «Мундака Упанишад» (3.2.3) говорится: «Верховного Господа нельзя постичь благодаря искусным объяснениям, обширному разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого он сам выберет и кому явит свой собственный образ».
В «Шримад Бхагаватам» (10.14.3) Брахма говорит: «О Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего и занимается слушанием о твоей славе и деяниях от истинного сидху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать твою благосклонность и милость, хотя ты являешься аджитой, непобедимым.
Мой дорогой Господь, преданное служение тебе — это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесполезным».
Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса и чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общения с материалистичными людьми — это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Прайаса к обретению пратиштхи (славы) — это самая отвратительная из всех видов прайасы.
В «Шримад Бхагаватам» (1.2.9–10) утверждается: «Все предписанные занятия, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека».
