— Государь! — ответили мудрецы. — Облик этот принадлежит человеку жестокому, высокомерному, жадному к наживе, одержимому властолюбием и всеми пороками, какие только существуют на свете.
Царя до глубины души возмутили эти слова.
— Как! — воскликнул он. — Возможно ли, чтобы таким был человек, чудесные подвиги которого гремят по всему миру?!
И тут начался спор между художником и мудрецами. Художник утверждал, что облик Моисея написан им вполне точно, а мудрецы настаивали, что натура Моисея определена ими по этому изображению безошибочно. Мудрый царь Арабистана решил сам узнать, кто из спорящих прав, и лично отправился на встречу с Моисеем. При первом же взгляде царь убедился, что облик Моисея изображен художником безукоризненно. Войдя в шатер к Моисею, царь преклонил колено, поклонился до земли и рассказал о споре, возникшем между художником и мудрецами.
— Сначала, прежде чем я увидел твое лицо, — сказал царь, — я подумал, что, должно быть, художник плохо написал твой облик, ибо мудрецы мои в науке физиогномики люди весьма опытные. Сейчас же я понял, что мои астрологи просто шарлатаны, которых надо казнить при первой же возможности.
— Нет, — ответил Моисей, — это не так: и художник, и физиономисты — люди весьма искусные; и тот, и другие правы. Я открою тебе секрет: все пороки, о которых говорили мудрецы, действительно были присущи мне от рождения и, быть может, даже еще и в большей степени, чем об этом рассказали твои астрологи. Но долгими и напряженными усилиями воли я боролся с этими пороками моего характера, пересиливал и подавлял их в себе, пока полностью не заменил их на качества святого человека. И в этом мой пример всему миру...
Настоящий астролог несет в себе не только духовное знание, но и милосердие. Без милосердия знание не приносит никакой пользы, а вызывает только обиду и безнадежность. Так в свое время была разрушена кастовая система, а разрушилась она по причине того, что брахманы стали очень требовательны ко всем остальным людям. И несмотря на то, что они опирались на духовное знание, без милосердия вся система рухнула в одночасье.
Поэтому мало знать, почему происходят те или иные события в жизни человека, надо еще и проявить к нему милосердие, а значит, не обидеть, а вдохновить, показать, как с его точки, на которой он сейчас остановился, сделать первый шаг в правильном направлении, который даст возможность почувствовать облегчение.
Для облегчения надо не только узнать, почему что-то происходит в моей жизни, но и получить силу для того, чтобы начать самостоятельно менять свое сердце. Поэтому астролог не только дает информацию, он еще и учит жертвенности, умению облегчать свою карму реальными действиями. Знание дает понимание, куда идти, а жертвенность дает силы и легкость, чтобы идти по этому пути. Почему нам так тяжело? Потому что мы сами взвалили на свои плечи всю тяжесть материального мира. Это называется привязанностями. Как только я к чему-то привязался, я своими руками взял этот кусок тяжеленной материи и взвалил на свои собственные плечи. И сколько у нас таких привязанностей? Мы несем на своих плечах половину супермаркета, все, что мы увидели у соседей, все, о чем мы мечтали с самого детства, и много-много другой ерунды. Поэтому астролог должен научить избавляться от этого давления кармы.
А значит, с одной стороны, астролог должен научить человека ученичеству, а с другой стороны, он должен научить его жертвенности. Ученичество позволяет избавиться от проблемы под названием «Я», а жертвенность позволяет избавиться от проблемы под названием «МОЕ». И когда из сердца человека уходят эти две проблемы «Я» и «МОЕ» (гордость и жадность), то появляется легкость и энтузиазм. Поэтому любая консультативная помощь сводится к объяснению важности принятия духовного учителя и обучению науке, как и на что совершать пожертвования. Ученичество и жертвенность — это алхимия счастья, соединившись, они, как камень чинтамани, способны очистить сердце человека от всей грязи и сделать его счастливым в течение одной жизни.
Притча пятая
ХОРОШАЯ КАРМА ИЛИ ПЛОХАЯ КАРМА?
Бхагавад-гита начинается с того, что Кришна ставит колесницу на поле битвы Курукшетра прямо посредине двух армий. Это не просто тактический ход, это философское послание, которое говорит о том, что Истина находится выше добра и зла. Неважно, что испытывает человек — радость или горе, он получит от этого благо, если будет и к тому, и к другому относиться как к испытанию. Поэтому настоящее и долгоплановое решение проблем человека — это не увеличение наслаждения и уменьшение проблем, а правильное понимание того, в чем смысл его жизни. Только ясное понимание своего предназначения дает возможность понять, как правильно относиться к тому, что с нами происходит в жизни.
В основном мы боремся с негативными проявлениями нашей кармы, думая, что с позитивными ничего делать не надо, что они приходят как подарки судьбы. Но в действительности, еще неизвестно, что является для человека большим испытанием — неприятности или позитивные ситуации. Многие мудрецы считают, что проблемы позитивных астрологических периодов намного опаснее, чем проблемы негативных астрологических периодов. В Ведах описывается святой царь Сваямбхува Ману. Он по воле судьбы был очень богат и потому погружен в материальное счастье как никто другой. Но он не деградировал, так как прилагал к этому огромное количество усилий. Да, он наслаждался материальным счастьем в очень глубокой и возвышенной атмосфере служения Богу и других методов духовного развития.
А рядом с Кришной на этой колеснице стоял великий воин Арджуна, и он тоже не просто так выехал на середину. Мало того, что он выяснил все свои философские проблемы, кроме этого он еще и хотел увидеть всех своих основных противников, чтобы запомнить их местоположение и потом точечными выстрелами уничтожить зачинщиков и так остановить массовое кровопролитие. Спецслужбы многих государств до сих пор пользуются этим методом. Так и астролог должен увидеть основную причину проблем человека и, разобравшись с ней точечными советами, избавить человека от всей его боли, которая может распространяться по всему тонкому и грубому телу.
Арджуна вдруг потерял свой гнев на поле битвы прямо в последнюю минуту перед боем. И это говорит о том, что гнев вовсе не признак силы, гнев — это признак слабости. Гнев отбирает силы у человека прямо на глазах, вроде бы человек ведет себя очень возбужденно, кричит, топает ногами, но в действительности, это просто агония, последние капли сил покидают человека. Воинское искусство — это не наука о том, как правильно убивать, а наука о том, как правильно убивать и делать это без гнева. Так и помощь человеку, неважно, астрологическая она, психологическая, философская или духовная, должна осуществляться сильно, но без агрессии, с милосердием и пониманием, насколько настрадалось это живое существо в этом материальном мире. На эту тему есть интересная притча.
Приходит однажды придворный астролог к своему королю и сообщает ему:
— Ваше Величество, звезды говорят, что королева, ваша супруга, умрет завтра.
И точно, назавтра королева действительно умирает, несмотря на все усилия врачей ее спасти. Злой король вызывает ненавистного астролога, предсказавшего смерть его супруги, и спрашивает:
— А скажи-ка мне, любезнейший, что говорят звезды о дате твоей собственной смерти?!
И астролог, немного побледнев, говорит королю:
— Не знаю точно, Ваше Величество, но звезды точно говорят, что король умрет ровно через три дня после моей кончины...
Мудрость не требует агрессии, мудрость решает проблему вдумчивостью. Один из вариантов вдумчивости позволяет мудрецу использовать доказательства в пользу объяснения верности своей концепции. Так многие люди говорят, что Бог находится повсюду в этом мире, поэтому нет смысла искать Его в храме, нет смысла искать Его в наставлениях святых. Такая философия называется имперсональной. Но специалист может, используя эти слова, сказать человеку, что раз Бог везде, то значит, Он есть и в храме, и в словах святых. Почему бы не попробовать найти Его там?
Приложив все свои усилия, астролог должен без насилия объяснить человеку, что тот, кто пренебрегает познанием самого себя, повинен в грехе атмахатьи — самоубийства. Астролог не просто консультант — это в первую очередь мудрец, который думает только о благе другого человека, а не о своем собственном. Тот, кто думает о благе других, называется благочестивым человеком.
Это стадия духовного развития, которая позволяет не просто поделиться знанием, как решать материальные проблемы духовным способом, но и дать силу на эти решения. Без передачи силы передача наставлений не имеет никакого смысла, так как только разочаровывает. Человек пытается следовать хорошим наставлениям, но у него без силы ничего не получается, и в результате он разочаровывается в хорошем, а значит, утверждается в плохом.
