как точку отталкивания». Объекты и пространство, в котором проявляются объекты, надо рассматривать как жену и детей времени. Время говорит: «Я не могу подчинить Джняни, потому что они не придают мне никакой ценности». Это как сандаловая паста, наложенная на лоб. Ее можно стирать или не стирать, но в конце концов она так или иначе сотрется, так что не стоит беспокоиться, на месте она или нет. Так и для Джняни, ощущение времени может присутствовать или не присутствовать – ему нет до этого дела. Один момент времени равен промелькнувшей Вселенной. Если этот момент стерт, огромная Вселенная ушла вместе с ним. Джняни остается неизменным в своем существовании. Это время осуществляет работу сотворения и разрушения. Это время развивает плод в матке. Все обретается во времени. Во всем этом величие времени. Именно искусство времени проявляется в том, что есть творение, существование и разрушение. Это его сила.
Время все увеличивает свою экспансию в мире, но Сын Гуру встает ему на голову и шагает вовне. Первый шаг подчиняет время, второй делает бессмертным, третий дает власть над энергиями, четвертый – освобождение, пятый – недвойственность, и вместе с шестым шагом становишься совершенным, «Тотальной Целостностью». Тот, кто осознает Брахман, – не тело шести футов ростом или около того, он – Целая Вселенная. Знай, что Прародитель Самости Вселенной – это Семя Самости, которое является Вселенским Яйцом. Та Самость ничтожно мала, не больше пылинки или «подобна атому». В ней содержится вся эта огромная Вселенная. В ней содержатся все атрибуты, такие, как первичность, естественность, качества, то, что вне качеств, и универсальность с бесконечными качествами. Однако Джняни вне всего этого. Тот, кто знает, «из чего сделан атом», наделен Осознанием Себя.
Это описано в 15-й главе «Экнатхи Бхагават». Тот, кто остается спокоен, понимая, что все это целостно и всеобще, обретает «любую энергию». Не сосредоточивайтесь на духовных энергиях, потому что тем самым вы теряете состояние Брахмана. Обретение духовных энергий подобно запретному удовольствию и создает препятствие на пути Осознания Себя. Тот, кто гоняется за духовными энергиями, теряет состояние Брахмана. С помощью духовных энергий получают славу, рукоплескания, почести, но вместе с этим и своего рода покров на сознании, вуаль гордости, снобизм знающего – и искатель не в состоянии сорвать этот покров с Брахмана. Тот искатель, которого можно привлечь разного рода переживаниями высоких состояний, за исключением Осознания Себя, теряет это Осознание. Разве хоть раз случалось переживание, что Брахман пришел или что Брахман ушел, – и не важно, что при этом еще могло происходить или не происходить? Нет, такого быть не может. Будет ли когда-либо разрушено «Реальное»? Почему вы в этом сомневаетесь и уходите в сторону от Реальности? Почему вы боитесь общественного мнения и считаете, что ваши возможности не на должном уровне, теряя таким образом веру в собственные силы? Никогда не делайте ничего, что разрушает вашу уединенность. Здесь под «уединенностью» понимается способность иметь твердую решимость. Ее разрушение означает падение в двойственность. Быть твердым в уединенности – значит всегда быть наедине с собственным Бытием. Вот что называется уединенностью, быть Одним, Единственным. То, что не подвержено беспокойству, есть «Единственность».
А теперь еще одна история, в которой несмотря даже на то, что искатель стал Сыном Гуру, он не обладал ни твердостью, ни убежденностью в своей внутренней силе. Ему ничего не удавалось сделать, и поэтому он обратился с молитвой к Богине, Святой Матери, обещая сделать Ей подношения. Богиня осталась довольна и даровала ему то, что он хотел. Так он стал маленьким и бессильным. Возможно, кто-то одержим некой сущностью, и если искатель поклоняется ему или восхищается им, тогда даже если тот искатель является Сыном Гуру (Гурупуртой), он становится маленьким и ничтожным. Его единственность разрушается. Он теряет твердость. Человек, обладающий Знанием Себя, никогда не станет поклоняться какому-то духу или каналу, которым одержим медиум. Самость – подлинный Бог, и все делается только Ее силой. Джняни никогда не потерял бы веру в Самость. Если после осознания Себя у кого-то возникает склонность почитать других Богов, тогда он самый жалкий нищий, который никогда не обретет Освобождения. Вера должна быть такой сильной, чтобы оставаться неколебимой даже перед лицом смерти. Надо доверять Богу или Гуру. Вам нужно столько веры, чтобы вы могли сказать: «Мой Гуру самый великий, Он делает все», или вы должны понять, что вы сами есть Параматман. Преданность «Богу в форме», в теле, является настоящим служением Гуру. Такой Преданностью не надо пренебрегать, даже если вы знаете, что Бог бесформен и не имеет лиц и атрибутов. Осознание Себя возможно только для подлинных Преданных. «Сила Знания» растет в том человеке, в ком растет вера в служение Гуру. Потеря веры, потеря Преданности – признак падения, потеря результатов Знания Себя. Утрата веры – это заражение Преданности паразитами. Так что вам нельзя терять проницательности. Тот, кто оставил Преданность Гуру, заблуждается. Даже если у него есть «знание слов», он обречен на неудачу из-за эгоистичной гордости. Человеку, который оставил преданность воплощенному Богу, крупно не повезло. Вам никогда не надо оставлять ее.
Преданность – это удобрение для Знания. Это пища, которой питается Знание. Только благодаря Преданности Знание постепенно увеличивается. Благословен тот, кто продолжает служение Гуру даже после обретения Знания Себя. Он – Параматман. За садханой должна стоять некая сила, а такое невозможно без Преданности.
Существует история об одном ростовщике, который сделал странную вещь, когда умер его буйвол. Он залил в рог животного золото и выбросил рог где-то за городом. Через год кто-то вернул ему рог с золотом внутри. Это значит, что каждый получит то, что ему причитается. Вера – великая вещь. Преданность Гуру и его благословения – Слава Знания. Однако тот, кто прекращает быть преданным, становится неудачником, даже если полон Знания. Самртха Баусахеб Махарадж дал нам свои благословения. Он сказал: «Я исполняю все, что нужно моим Преданным и тем, кто посещает сапту[17]. Я – их опора. Я подставляю им свое плечо». Тот, кто получает знание, получает переживания, но не является Преданным, – лентяй и неудачник. Каким бы великим ни был человек, он не более велик, чем его Гуру. Пожалуйста, не меняйте направления из-за обстоятельств Иллюзии. Не гордитесь из-за того, что вы богаче кого-то, и не бойтесь ухудшения условий. Не ослабляйте Преданности Гуру, а вера и храбрость пусть будут неколебимы. Помните, что святой Тукарам дал свои благословения на ежедневную Преданность[18] и пение баджанов. Я повторяю, что успех, слава и
