С того времени, когда со мной заговаривают о самадхи, я отвечаю: «Попытайтесь развить свою внутреннюю индивидуальность и тогда вы сможете достичь тех же уровней в полном сознании, испытать радость общения с самыми высокими сферами, но не теряя полностью сознания, а по выходе из этого состояния вашим приобретением станет не пустой ноль, а пережитый опыт».
В этом состоит и мой ответ тому, кто спрашивал меня, является ли самадхи или транс признаком высокого духовного развития. Этим признаком будет отсутствие у вас бессознательных состояний, когда вы способны проникать в те же высокие сферы, не впадая в транс.
Но здесь возможна некоторая путаница в терминах.
Дело в том, что когда вы оставляете некоторую часть своего существа (например, когда вы вполне сознательно осуществляете выход в витальный мир), ваше тело может войти в транс, но это состояние не будет состоянием самадхи. Это, скорее, то состояние, что называют летаргией или каталепсией. В предельном случае это каталептическое состояние, поскольку тогда часть существа, оживляющая тело, оставляет его и тело находится, можно сказать, в полумертвом состоянии; иначе говоря, жизнедеятельность организма падает до такой степени, что он едва-едва способен совершать присущие ему отправления: частота сердечных сокращений уменьшается так, что они едва ощутимы, то же относится и к дыхательным функциям, то есть мы имеем дело именно с настоящим трансом. Но в то же время в витальном мире вы полностью сохраняете сознание. Более того, с помощью определённой практики – впрочем, не простой и не безопасной – вы можете добиться того, чтобы тот минимум сил, который вы оставили телу, позволит ему поддерживать в определённой мере сознательное состояние независимо от происходящего. С помощью тренировки (отнюдь не простой, как я уже сказала), методичной тренировки, можно добиться того, чтобы тело самостоятельно выполняло свои отправления, определённые действия даже при почти полной экстериоризации. Поэтому даже в состоянии почти полного транса у физического существа может ещё оставаться способность передавать сведения о том, что происходит с экстериоризировашейся частью существа… Но для такого опыта нужно в достаточной мере продвинуться по пути садханы.
Есть случаи, когда в состояние, хотя и не в точности такое же, но очень похожее, человек входит спонтанным, неумышленным образом: это сомнамбулическое состояние, когда вы в глубоком сне осуществляете экстериоризацию на витальном плане и тело автоматически подчиняется воле и деятельности осуществившей экстериоризацию части существа, то есть витальной части. Но следует учитывать, что, поскольку такой опыт не является результатом намеренных действий и регулярных, постепенно усложняющихся упражнений, подобное состояние нежелательно, так как может привести к расстройствам в вашем существе. Но, как бы то ни было, это явление может служить иллюстрацией к тому, о чём я только что говорила, то есть о том, что тело, физическое существо, на три четверти погружённое в сон, способно подчиняться части существа, совершившей экстериоризацию и действующей на своём плане в совершенно бодрствующем и вполне сознательном состоянии.
Я говорила вам, думаю, уже несколько раз, что с помощью определённой оккультной практики можно научиться, оставляя своё физическое существо, совершать выход в витальный мир соответственно витальным существом и вполне сознательно выполнять там перемещения и другие действия; затем, оставляя своё витальное существо, совершать выход в ментальный мир и вполне сознательно жить и действовать в нём, поддерживая соответствующие связи (ибо ментальное существо связано с ментальным миром, так же как физическое – с физическим) и далее, постепенно и поэтапно, с помощью регулярной дисциплины развивая опыт, осуществлять его на последующих, более высоких уровнях существования. Я была знакома с женщиной, обладавшей замечательными свойствами и освоившей подобную дисциплину, так что она могла сохранять сознательное состояние на всех уровнях существа и совершать экстериоризацию на двенадцати последовательных планах, то есть осуществлять выход из двенадцати иерархически расположенных тел, достигая, в конце концов, высшего уровня индивидуального сознания, который можно назвать преддверием Бесформенного. Эта личность была способна хранить в памяти и в подробностях передавать всё, что с ней происходило в этих опытах. Она была англичанкой, и я даже перевела книгу с описанием всех её впечатлений и действий во всех этих сферах.
Очевидно, что подобные достижения говорят об очень высоком умении управлять своим существом и высоком уровне развития сознания. Но подобные опыты практически противоположны тем, когда вы совершаете выход за пределы своего сознания и оказываетесь в состоянии полностью бессознательном; второе, так сказать, обратно первому.
(Пауза)
В отношении сказанного я бы хотела дать одновременно рекомендацию и совет.
В «Синтезе Йоги» мы читали и в последнее время переводили из «Жизни Божественной» места, содержащие определённые подробности, пояснения и советы Шри Ауробиндо тем, кто осуществляет садхану и стремится получить духовный опыт, который по своей силе подчас превосходит уровень состояния их сознания, что приводит к неблагоприятным последствиям. По этому поводу я как-то высказала одно соображение и меня попросили объяснить его. Суть его такова:
«Нужно всегда быть шире своего опыта».
Я имела в виду следующее:
Каким бы ни был ваш опыт по своей природе, силе и красоте, нельзя допускать, чтобы его влияние на вас стало доминирующим настолько, что всем своим существом вы казались бы во власти этого опыта и, утратив равновесие, потеряли бы вместе с ним спокойное и разумное отношение к нему. Другими словами, если вы каким-либо образом входите в сообщение с определённой силой или сознанием, превосходящими ваши, то вместо того, чтобы полностью подчиняться этому сознанию или силе, вы должны помнить, что это всего лишь один опыт из тысяч и тысяч других и потому по природе своей он не абсолютен, а относителен. Каким бы прекрасным он ни был, вы можете и должны прийти к лучшему; каким бы особенным он ни был, существуют переживания ещё более необыкновенные; каким бы возвышенным он ни был, вы всегда сможете взойти на большую высоту в будущем. Таким образом, вместо того, чтобы терять голову, вы расцениваете данный опыт как определённую ступень в общем ходе своего развития и сохраняете равновесие на физическом уровне неповреждённым, чтобы не потерять связь с обычной жизнью. При таком подходе вы сокращаете риск попасть в опасное положение до минимума.
Как конкретно это осуществить?.. Для того, кто умеет и знает как, способ кажется совсем простым и лёгким, и до известной степени трудным для тех, кто с ним не знаком.
Этот способ есть.
Он состоит в том, чтобы никогда не расставаться с мыслью о своей полной самоотдаче божественной Милости, которая есть проявление Всевышнего. Если вы полностью, до самоотречения преданы Ей, полностью полагаетесь на То, что стоит выше и за пределами всего сотворённого, и вместо того, чтобы искать личной выгоды в духовном опыте, вы предлагаете его как приношение божественной Милости, зная, что именно Она есть источник вашего переживания и Ей должны быть возвращены его плоды, то тогда вы в безопасности.
Другими словами: никаких амбиций, ни тщеславия, ни гордости. Искренняя самоотдача, искреннее смирение – и вы защищены от всякой опасности. Вот это-то я и называю «быть шире собственного опыта».
Есть ещё у кого-то вопросы?
(Пауза)
(В помещении появляется рой насекомых) Это спустит нас на землю с небес! (Смех) Я думаю, будет разумно убрать отсюда свет и избавиться от насекомых… Вы пока не засыпаете, нет?
Есть ещё одна тема, по поводу которой у меня просили пояснений, но я ещё не успела этого сделать. А тема вот какая. Я где-то писала следующее:
«Абсолют для каждого существа – это его единственные в своём роде, уникальные отношения с Божественным и его собственный, неповторимый способ воплощения Божественного в проявленном мире.
В Индии это называется истиной существа или законом его бытия, дхармой существа: это средоточие и причина и смысл бытия индивидуального существа.
Каждый индивид содержит в себе истину, которая является единственной в своём роде, дана только ему и которую он должен выразить своей жизнью. Но в чём состоит эта истина? Это и было содержанием заданного мне вопроса:
«В чём заключается истина существа и каким образом внешне она выражается в материальной жизни?»
