Одни говорят, что лицемеры евреи при раздаче милостыни посредством трубы созывали нищих, иные полагают, что на Востоке существует обычай, когда нищий трубил пред тем, у кого он выпрашивал милостыни; другие это слово относят ко звуку от монеты, опускаемой в корвану (казну) церковную (ср.: Мк. 12, 41). Существует и такое мнение, что это слово было заимствовано от трубообразных, в виде рожков, церковных касс, куда евреи опускали денежные жертвы.
Еврейский народ, привыкший только к внешнему исполнению закона, не мог в своем внутреннем сознании представить дела милостыни в таком понимании, какое было обнаружено Спасителем. Внешнее исполнение законной обрядности было осуждено, ибо оно было связано с гордыней, эгоизмом и надменностью.
В христианстве милостыня должна приобретать совершенно противоположный характер. Побуждением к благотворительности должна быть не земная, скоропреходящая слава, а внутренняя, мало заметная даже самому благотворителю, любовь к ближнему. Христианин должен творить милостыню, чтобы левая рука не знала, что делает правая. Тайная милостыня угодна Богу, ибо Он «видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 4).
Молитва (Мф. 6, 7). Уяснивши для слушателей понятие о христианской милостыне, Божественный Учитель далее изъясняет понятие о молитве. Сначала Он говорит, как должно молиться вообще, и потом показывает сам образец молитвы (Мф. 6, 9—13). Пример фарисеев, которые имели обыкновение публично молиться в местах общественных собраний, назначенных для молитвы и на перекрестках улиц напоказ всем окружающим, служил пунктом, от которого Божественный Учитель исходит при Своем рассуждении о христианской молитве.
В отличие от лицемерного обычая фарисеев, искавших при молитве, так же как и при милостыне, единственно славы и слепого удивления со стороны лиц сторонних, Божественный Учитель в предохранение от рассеяния во время молитвы советует молящемуся уединяться в клеть свою, т. е. в верхнее помещение, которое обыкновенно в домах на Востоке назначалось для благочестивых упражнений, и не только уединяться, но даже и запереть эту клеть для большего удаления от людей, и там молиться.
В своем учении о молитве Господь вновь хочет устранить из духовной жизни народа фарисейский буквализм и книжническое рабство мертвому преданию. Христианская молитва должна быть чужда той же внешности, что и милостыня. Она должна исходить из глубины верующего сердца. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф. 6, 5).
Повеление Господа совершать уединенную молитву, однако, не запрещает и общественной. Молитва в церкви, если она исходит из глубины сердца, имеет большую силу пред Господом Богом, нежели частная. Здесь верующий объединяется союзом любви, богослужение, умилительное пение, вообще вся обстановка в храме способствуют известным образом воспитанию души христианства.
Подготовив таким образом Своих слушателей к правильному понятию о молитве, Господь дает и ее образец, который является как бы основой для всех других молитв, которых не исключает Господь. Молитва Господня в кратких словах обнимает все потребности и нужды человека. Из-за своей краткости, а вместе с тем и обилия мыслей ее можно называть сокращенным Евангелием.
Такого отношения Бога к человеку и человека к своему ближнему, какое заключается в молитве Господней, не замечаем в еврейских молитвах, характерных своим многоглаголанием, наружной показностью и эгоизмом.
Пост. К учению о милостыне и молитве Господь присоединил и учение о посте как об одном из средств, которым христианин мог угодить Богу. Закон Моисеев предписывал всеобщий ежегодный пост 25 сентября – праздник очищения (Лев. 16, 29, 23, 27, Деян. 27, 9). В послепленные времена по причине народных бедствий народ еврейский налагал на себя добровольный пост, чем желал умилостивить Господа Бога своего (Иер. 2, 7; Зах. 7, 3; Суд. 20, 26; 1 Цар. 7, 6, 23, 13).
Существовали и частные посты у евреев, никем не предписываемые. Они учреждались отчасти по причине происшедшего горя или же в связи с молитвою об отвращении несчастья. Кроме того, ко времени Христа Спасителя они строго соблюдали пост во 2-й и 5-й день недели (понедельник и четверг) (Лк. 18, 12).
С пришествием в мир Христа заповедь о посте принимает совершенно другой характер. Сам Христос освящает учреждение поста Своим сорокадневным пребыванием в пустыне во время приготовления Себя для общественной проповеди (Мф. 4, 2; Лк. 4, 2).
Не отменяя Ветхозаветного поста, в Своей Нагорной проповеди Божественный Учитель дает новое учение о нем. В начале Он указывает на лицемерный и ложный пост фарисеев, которого христианин должен остерегаться, а затем указывает на пост истинный и совершенный, угодный Богу.
«Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (Мф. 5, 16). Иисус Христос не раз уже указывал на лицемеров как на явных нарушителей закона, и здесь Он не оставил их без внимания. Гордые и тщеславные фарисеи того времени особенно старались показать себя перед народом постящимися. Это мы наглядно видим из притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 12).
Господь выступает против лицемерного поста, когда он есть следствие не сердечного сокрушения о грехах, а только желания показывать себя пред людьми постящимися. Показав бесценность лицемерного фарисейского поста, Божественный Учитель переходит к изложению положительного предписания о нем. «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 17–18). Фарисейская внешность уступает в Новом Завете свободному влечению верующего сердца к Богу.
Итак, на основании изложенного Иисусом Христом учения о посте можно заключить, что в христианстве пост достигает цели только тогда, когда он будет не принуждением, а свободным подвигом, сопровождающимся благою настроенностью сердца и добрыми делами.
В Нагорной проповеди Спаситель осуждает лицемерный пост фарисеев, выхваляющихся своею набожностью. Всего этого фарисейства христианин должен избегать и поступать так, как заповедал Христос, чтобы получить награду не временную от людей, а вечную от Бога.
Стр:
Стр:
Заключение
Вот уже свыше двух тысячелетий Православная Церковь несет всем желающим спасительную истину и преподает освящающие человека таинства. И на протяжении всего этого периода только эту Церковь на всех языках именуют Православной, т. е. правильно, в истине прославляющей Бога. Эта Церковь пережила времена жесточайших гонений, еретических раздоров и различных церковных смут, но все эти испытания она выдержала и осталась верной учению, которое было положено в ее основание Господом нашим Иисусом Христом и Его святыми Апостолами. Поэтому интерес к жизни, богослужению, учению Святой Православной Церкви не ослабевает и сегодня. Современная Православная Церковь, представленная семьей восточных Поместных Православных церквей, являет все большую открытость окружающему миру и обществу. Эта открытость выражается и в крупномасштабной миссионерской работе с разными слоями населения, и в использовании новейших информационных технологий в деле проповедования слова Божьего, и в распространении печатной продукции, и в других направлениях. Но, несмотря на такую открытость, еще существуют люди, мало знающие о Православии. Поэтому мы очень надеемся, что наша книга в определенной степени восполнила пробелы, которые существуют еще в современном обществе в отношении Православной Церкви. Может быть, у нас не все получилось изложить подробно или понятно, но главным руководящим принципом для нас являлась точность изложения материала в соответствии с верностью православной традиции. Насколько удалось осуществить задуманное – судить вам, дорогие читатели.
Литература и другие источники
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издание Московской Патриархии, 1988.
Аверкий (Таушев), архиеп. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, 1999.
Азы Православия. – К.: Издание Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, 1999.
Виноградов Н. Нагорная проповедь Спасителя. – М., 1892.
Виталий (Гречулевич), еп. Нагорная проповедь Спасителя. Сущность христианского учения. – СПб., 1905.
Давыденков О. Катехизис. Введение в догматическое богословие. Курс лекций. – М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского Богословского института, 2000.
Иларион (Алфеев), еп. Во что верят православные христиане? Катехизические беседы. – Клин: «Христианская жизнь», 2004.
