тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам
Преданные, получившие духовное посвящение, строго следуют всем указаниям Вед.
ТЕКСТ 33
вибхаджйа танайебхйах кшмам раджаршир малайадхваджах
арирадхайишух кришнам са джагама кулачалам
вибхаджйа — разделив; танайебхйах — между своими сыновьями; кшмам весь мир; раджа-риших — великий царь и святой; малайадхваджах — по имени Малаядваджа; арирадхайишух — желая поклоняться; кришнам — Господу Кришне; сах — он; джагама — отправился; кулачалам — в Кулачалу.
После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.
КОММЕНТАРИЙ: Великий царь Малаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти (шраванам киртанам вишнох). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:
душта мана, туми кисера ваишнава
пратиштхара таре, нирджанера гхаре
тава хари-нама кевала каитава
«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.
ТЕКСТ 34
хитва грихан сутан бхоган ваидарбхи мадирекшана
анвадхавата пандйешам джйотснева раджани-карам
хитва — оставив; грихан — дом; сутан — детей; бхоган — материальное счастье; ваидарбхи — дочь царя Видарбхи; мадира-икшана — с обворожительными глазами; анвадхавата — последовала; пандйаишам — за царем Малаядваджей; джйотсна ива — как лунный свет; раджани-карам — за луной.
Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.
КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа прасадад бхагаватпрасадах. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.
Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшана. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.
ТЕКСТЫ 35-36
татра чандраваса нама тамрапарни ватодака
тат-пунйа-салилаир нитйам убхайатратмано мриджан
кандаштибхир мула-пхалаих пушпа-парнаис тринодакаих
вартаманах шанаир гатра каршанам тапа астхитах
татра — там; чандраваса — река Чандраваса; нама — называемая; тамрапарни — река Тамрапарни; ватодака — река Ватодака; тат — тех рек; пунйа — священных; салилаих — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра двояко; атманах — с себя; мриджан — смывая; канда — луковицами; аштибхих — и семенами; мула — кореньями; пхалаих — и плодами; пушпа — цветами; парнаих — и листьями; трина — травами; удакаих — и водой; вартаманах — поддерживая жизнь; шанаих — постепенно; гатра — его тело; каршанам — худея; тапах — аскезы; астхитах — он совершал.
В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.
КОММЕНТАРИЙ: Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т. д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.
ТЕКСТ 37
шитошна-вата-варшани кшут-пипасе прийаприйе
сукха-духкхе ити двандванй аджайат сама-даршанах
шита — холод; ушна — и жару; вата — ветер; варшани — и сезон дождей; кшут — голод; пипасе — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; духкхе — и горе; ити — так; двандвани проявления двойственности; аджайат — он победил; сама-даршанах — одинаково относящийся.
Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.
КОММЕНТАРИЙ: Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.
Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхактийоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):
