Очистившись от материальной скверны, царь Малаядваджа стал получать наставления непосредственно от Верховной Личности Бога и таким образом обрел совершенное знание. Озаренный этим трансцендентным знанием, он смог постичь все сущее и увидеть мир со всех точек зрения.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе большое значение имеют слова сакшад бхагаватоктена гуруна харина. Верховная Личность Бога начинает непосредственно общаться с индивидуальной душой, когда в процессе служения Господу преданный полностью очищается от материальной скверны. О том же самом говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (10.10):
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».
Господь в образе Сверхдуши пребывает в каждом живом существе и действует как чайтья-гуру, духовный учитель в сердце. Но получать наставления непосредственно от Него могут только чистые преданные, достигшие очень высокого духовного уровня. Вначале, если преданный серьезен и искренен, Господь из сердца направляет его и приводит к истинному духовному учителю. Когда такой преданный, следуя указаниям духовного учителя и регулирующим принципам преданного служения, достигает уровня спонтанной привязанности к Господу (рага-бхакти), Господь начинает наставлять его изнутри. Тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам. Эту привилегию получает только душа, достигшая освобождения. Поднявшись на этот уровень, царь Малаядваджа находился в контакте с Верховным Господом и получал наставления непосредственно от Него.
ТЕКСТ 42
паре брахмани чатманам парам брахма татхатмани
викшамано вихайекшам асмад упарарама ха
паре — трансцендентный; брахмани — в Абсолюте; ча — и; атманам свою сущность; парам — верховную; брахма — Абсолют; татха — также; атмани — в себе; викшаманах — увидев; вихайа — отказавшись; икшам утаивать; асмат — это; упарарама — прекратил; ха — безусловно.
Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное виЯдение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам кхалв идам брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным виЯдением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.
ТЕКСТ 43
патим парама-дхарма-джна(гйа)м ваидарбхи малайадхваджам
премна парйачарад дхитва бхоган са пати-девата
патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма-джна(гйа)м — знаток религиозных принципов; ваидарбхи — дочь Видарбхи; малайа-дхваджам — по имени Малаядваджа; премна — с любовью; парйачарат — преданно служила; хитва — отказавшись; бхоган — от чувственных удовольствий; са она; пати-девата — почитая своего мужа как Бога.
Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.
КОММЕНТАРИЙ: Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: сакшад-дхаритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.
Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 44
чира-васа врата-кшама вени-бхута-широруха
бабхав упа патим шанта шикха шантам иваналам
чира-васа — одетая в рубище; врата-кшама — исхудавшая из-за аскез; вени-бхута — спутанные; широруха — ее волосы; бабхау — она сияла; упа патим — рядом с мужем; шанта — спокойное; шикха — пламя; шантам — не возбуждаясь; ива — как; аналам — огонь.
Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.
КОММЕНТАРИЙ: Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.
Употребленное в этом стихе слово чира-васа относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.
ТЕКСТ 45
аджанати прийатамам йадопаратам ангана
сустхирасанам асадйа йатха-пурвам упачарат
аджанати — не зная о том, что; прийа-тамам — ее любимый муж; йада когда; упаратам — ушел; ангана — женщина; сустхира — к неподвижно сидящему; асанам — на сиденье; асадйа — подходя; йатха — как; пурвам прежде; упачарат — продолжала служить ему.
Однажды, продолжая, как обычно, служить своему мужу, сидевшему в неподвижной позе, дочь царя Видарбхи вдруг поняла, что он оставил тело.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что, служа своему мужу, царица даже не разговаривала с ним. Она просто молча исполняла свои обязанности. Так она продолжала служить мужу до тех пор, пока не поняла, что он покинул тело.
