сердцах — мы глубоко ощущали присутствие Бабаджи.
В Шигадзе, Лхасе и Гиандзе мы повидали множество впечатляющих статуй Будды, лам и космических мандал, но до сих пор ничто не трогало нас так, как вид этой золотой статуи Будды в Самье.
Всё было немного обветшалым, но всё равно чудесным. Мы спали в четырехместном номере в доме для паломников, простом и чистом.
На следующее утро я хотела начать с огненной церемонии. Мы нашли даже подходящее место для нашей седьмой и последней огненной церемонии, в непосредственной близости от монастыря.
Сначала мы мысленно соединились со светом и силой горы Кайлаш, озера Манасаровар и горы Гурла Мандхата и от всего сердца попросили о благословении и исцелении всего Тибета, а значит, и всего мира, потому что Тибет является сердцем внутри самого сердца этого мира.
И тут начался проливной дождь — нам пришлось бросить все силы на то, чтобы защитить наш огонь, и нам это удалось. Марилу высоко держала над ним накидку, а я совершала жертвоприношение. Он был очень мощным, этот последний огонь, явившийся для нас своего рода мостиком между нами и «твердыней Кайлаша».
По окончании огненной церемонии мы насквозь промокли, но были поистине счастливы!
Пламя горело славно, несмотря на дождь. Тенджи подобрал нас и привел в очень уютный тибетский ресторан, расположенный на расстоянии нескольких минут езды на автомобиле, где мы смогли переодеться. Как радушно нас здесь приняли!
Хозяин принес нам теплые одеяла, чай и чампас.
Глубоко благодарные за возможность разжечь в Самье, этом древнем и очень тайном святом месте, наш прощальный огонь, мы вернулись в Лхасу, где провели последний день на легендарном озере, расположенном за дворцом Потала, в котором отражается весь дворец.
Там мы совершили завершающую церемонию благодарения за всю эту поездку в Тибет, в которой мы здесь, на озере, и во дворце Потала читали Сапта Сати — стихи Божественной Матери.
Да будет счастлив Тибет, а с ним и весь мир!
Приложение
О ведической огненной церемонии:
Отец огня — свет, мать огня — любовь.
Огонь — это среда трансформации.
Риши, святые и провидцы знали, что это приносит большое благословение, когда что-то от полноты творения возвращается к его Творцу в виде жертвы. Так возникла ведическая огненная церемония.
Правила её проведения, необходимые мантры и то, что именно следует приносить в жертву, по мнению риши, детально описаны в Ведах.
Под непрерывное чтение мантр, повторение имени Божественных существ приносится жертва огню: рис (это рисово-кунжутно-ячменно-сахарная смесь), ги (очищенное топленое масло), цветы, фрукты, благовония и кокосовые орехи.
Для проведения церемонии ведического огня необходимо получить разрешение и благословение мастера.
Как-то раз Шастриджи сказал: «Огонь — как почта: он сразу же доставляет то, что ты отправляешь, по нужному адресу».
То, что мы приносим в виде жертвы, так же незамедлительно получают боги, к которым мы взываем. Это особенно приятный способ общения с божественными существами.
Есть два типа жертв, приносимых Творению:
Горизонтальный — когда один дает другому что-то, чего у того мало.
Вертикальный — когда мы отдаем Божественному частицу обилия земного. Так приводится в движение цикл отдавания: в жертву приносится немного риса, приводя за собой целое его изобилие.
Великие мастера во многих точках Земли проводят огненные церемонии, в том числе и для того, чтобы облегчить голод как массовое бедствие.
Бабаджи постоянно подчеркивал важность хавана — огненного ритуала: «Из него возникло всё сущее».
Для проведения огненной церемонии есть множество причин: вызвать дождь и повысить плодородие, защитить от беды или чтобы исполнилось желание. Не только для очищения атмосферы, чувств и мыслей, но и для исцеления составляющих элементов — как в нас самих, так и в природе. Зло трансформируется; добро процветает. Так, огненные церемонии проводятся для изобилия, мира, любви и счастья.
Тибет III — Третье паломничество в Тибет в 2006 году
О тайнах Ракшастала
Первое паломничество в Тибет в июне 2000 года было наполнено радостью от возможности вернуться в эту страну снова. Было восхитительно проникнуться этой обширной страной с ее резонирующей бесконечностью, ощутить драму озера Ракшастал, погрузиться в любовь озера Манасаровар и столкнуться с величественностью Кайлаша.
Всё это было для меня великим праздником воспоминаний — и, наконец, ощущение глубокого волнения перед лицом горы Гурла Мандхата.
В мае 2004 года, следуя второму зову, я решила отправиться в Тибет для почитания Гурла Мандхата — горы Божественной Матери, женского эквивалента горы Кайлаш — и уже оттуда совершить «круг любви» — через всё Тибетское нагорье до Самье, души самой Лхасы.
Во время этого второго паломничества крайне важным был сам процесс познания на «Панораме» всех четырех столпов величия, на которые открывается вид: гора Кайлаш — на севере, гора Гурла Мандхата — на юге, озеро Манасаровар — на востоке и озеро Ракшастал — на западе. Все вместе они образуют оплот Божественного на земле. Я называю его «Крепостью Кайлаша».
Порой кажется, что в этой «Крепости» сокрыты гигантская мощь и ключи ко всему созданию, и отсюда они движут Вселенную.
Наука геомантика[17] рассматривает нашу планету как живое целое, совершенно точно указывая на ней расположение чакр, или «цветов лотоса», словно она тоже является человеческим существом.
Тибет считается скрытым от посторонних глаз сердцем внутри сердечной чакры самой Земли. Поэтому всё, что там происходит, имеет большое значение для
