Читаем без скачивания Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом - Станислав Гроф
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Среди важных источников трансперсональной психологии, которые привели к новому пониманию духовности, нужно назвать исследования Абрахама Маслоу, автора книг “Религии, ценности и пиковые переживания” (Religions, Values and Peak Experiences. Cleveland: Ohio State University, 1964), “На подступах к психологии бытия” (Maslow, A. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand, 1962) и др. В своих работах Маслоу продемонстрировал, что мистические переживания, или “пиковые переживания”, как он их назвал, вне всякого сомнения, нельзя смешивать с умственными расстройствами.
Клинические исследования неординарных состояний сознания, вызываемых психоделическими веществами, равно как и нехимическими методами, также многое дают для альтернативного понимания психотических состояний. Большая часть этой информации суммирована в книгах Станислава Грофа “За пределами мозга”, “Путешествие в поисках себя” (Grof, S. Beyond the Brain: Death, Birth and Transcendence in Psychotherapy. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1985; The Adventure of Self-Discovery. Albany, N.Y.: SUNY Press, 1987) и “За пределами смерти” (последняя — в соавторстве с Кристиной Гроф) (Grof, S. & Grof, C. Beyond Death. London: Thames and Hudson, 1980).
Среди тех, кто в последнее время внес вклад в проблему взаимоотношения духовности и психозов, нужно отметить работы Кена Уилбера. В ряде своих ярких и исчерпывающих работ, в особенности в книгах “Спектр сознания” (Whilber, K. The Spectrum of Consciousness. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1977), “Проект Атман” (Wilber, K. The Atman Project), он наметил принципы своей всеобъемлющей теории человеческой личности, которую он назвал “спектральной психологией”. Особый интерес для темы духовного кризиса представляет книга “Трансформации сознания”, соавторами которой являются Кен Уилбер, Джек Энглер и Даниел Браун (Whilber, K., Engler, J. and Brown, D. Transformations of Consciousness. Boston and London: New Science Library/Shambhala, 1986). В этой книге понятие “спектральной психологии” применяется для понимания психопатологии, в том числе и различных духовных кризисов.
Мы также хотели бы отметить два исследования, специально посвященные проблеме духовного кризиса: практическое руководство Эммы Брэгдон “Помогая людям в духовных кризисах” (Bragdon, E. Helping People in Spiritual Emergency. Los Altos, Calif.: Lightening Up Press, 1988) и докторскую диссертацию Бонни Ли Худ “Трансперсональный кризис: понимание духовных критических ситуаций” (Hood, B.L. Transpersonal Crisis: Understanding Spiritual Emergencies. Ph. D. diss., Univ. of Massachusetts, Boston, 1986); а также книги Флоры Куртис “Опыт просветления” (Courtois, F. An Experience of Enlightenment. Wheaton, Ill.: Theosophical Publishing House, 1986), Ирен Твиди “Дочь огня” (Tweedie, I. Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Grass Valley, Calif.: Blue Dolphin, 1986) и статью Наоми Стейнфельд “Как пережить хаос необычного” (Steinfeld, N. ‘Surviving the Chaos of Something Extraordinary’. Shamans Drum, 4 (1986): 22–27), а также раздел, написанный Кристиной Гроф, в книге “Бурные поиски себя” Кристины Гроф и Станислава Грофа (Grof C., Grof S. The Stormy Search for the Self. Los Angeles: Jeremy Tarcher, 1990).
СПЕЦИФИЧЕСКАЯ ИНФОРМАЦИЯ О РАЗЛИЧНЫХ ФОРМАХ ДУХОВНЫХ КРИЗИСОВДля того типа духовных кризисов, который больше всего напоминает шаманский кризис, лучшим источником информации является классическая книга Мирчи Элиаде “Шаманизм: архаические техники экстаза” (Eliade, M. Shamanism: The Archaic Techniques of Ecstasy. N.Y.: Pantheon, 1964) и книга Джозефа Кэмпбелла “Путь звериных сил” (Campbell, J. The Way of the Animal Powers. N.Y. Harper & Row, 1984). Можно порекомендовать также прекрасную книгу Майкла Харнера “Путь шамана” (Harner, M. The Way of the Shaman. N.Y., Harper & Row, 1980), описывающую шаманскую мудрость различных культур, а также другие практические руководства для работы с шаманскими техниками и переживаниями. Дополнительными источниками являются книга Стивена Ларсена “Врата шамана” (Larsen, S. The Shaman`s Doorway: Opening the Mythic Imagination to Contemporary Consciousness. S.F.: Harper & Row, 1976) и книги Джоан Халифакс “Шаман: раненый целитель” и “Шаманские голоса” (Halifax, J. Shamanic Voices: A Survey of Visionary Narratives. N.Y.: Dutton, 1979; Shaman: The Wounded Healer. London: Thames & Hudson, 1982), Хольгера Кальвайта “Время сновидений и внутреннее пространство”, (Kalweit, H. Dreamtime and the Inner Space: The World of Shaman. Boston: Shambhala, 1988), Гэри Дура “Путь шамана” (Doore, G. Shaman’s Path: Healing, Personal Growth and Emprowerment. Boston: Shambhala, 1988) и Роджера Уолша “Дух шаманизма” (Walsh, R. The Spirit of Shamanism), а также статьи Джулиан Силвермен (Silverman J. ‘Shamans and Acute Schisophrenia’. American Antropologist, 69 (1967):21; ‘Acute Schizophrenia: Dicease or Dis-ease’. Psychology Today, 4 (1970): 62; ‘When Schizophrenia Helps’. Psychology Today (1971)).
Бестселлеры Карлоса Кастанеды, несмотря на их поэтическую вольность, также являются хорошим источником сведений о шаманизме (Castaneda, C. Teaching of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge. Berkeley: Univ. of California Press, 1968; A Separate Reality: Further Conversations with Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973; Journey to Ixtlan: The Lessons of Don Juan. N.Y.: Simon & Schuster, 1973 и др. его книги).
Формы духовных кризисов, которые имеют признаки пробуждения Кундалини, всесторонне описаны в древней индийской тантрической литературе. Среди лучших современных источников нужно назвать книги Свами Муктананды “Кундалини — тайна жизни” и “Игра сознания” (Muktananda, Swami. Kundalini: The Secret of Life. South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1979; Play of Consciousness, South Fallsburg, N.Y.: SYDA Foundation, 1974), книгу Аджита Мукерджи “Кундалини: пробуждение внутренней энергии” (Mookerjee, A. Kundalini: The Arousal of Inner Energy. N.Y.: Destiny, 1982) и книги пандита Гопи Кришны, в частности “Кундалини: эволюционная энергия в человеке” и “Кундалини для Новой Эпохи” (Krishna, G. Kundalini: The Evolutionary Energy in Man. Berkeley: Shambhala, 1970; Kundalini for the New Age. Ed. by G. Kieffer. N.Y.: Bantam, 1988), а также работу Ли Саннеллы “Кундалини: психоз или трансценденция” (Sannella, L. The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence. Lower Lake, Calif.: Integral Publishing, 1987; ‘The Many Faces of Kundalini’. The Laughing Man Magazine 4, No. 3 (1983): 11–21) и сборник под редакцией Джона Уайта “Кундалини: эволюция и просветление” (White, J., ed. Kundalini: Evolution and Enlightenment. Garden City, N.Y.: Anchor/ Duobleday, 1979). Подробное обсуждение этой темы может быть найдено в книге Сэра Джона Вудроффа “Змеиная сила”* (Woodroffe, Sir J. G. “The Seprent Power”. Madras: Ganesh, 1964).
Также нужно отметить книги Абрахама Маслоу о “пиковых переживаниях” и работы Джона Перри о кризисах, в которых возрождение происходит за счет возвращения к собственному центру. Оригинальная литература, посвященная теме реинкарнаций и опыту прошлых жизней, весьма многочисленна и имеет различное качество. Некоторые отрывки из буддийского психологического текста “Путь очищения” (The “Path of Purification”) могут служить хорошим классическим введением в эту тему. Среди современных исследований следует назвать книги Яна Стивенсона “Двадцать случаев, наводящих на размышление о перевоплощениях” (Stevenson, I. “Twenty Cases Suggestive of Reincarnation”. Charlottsville: University Press of Virginia, 1966) и Роджера Вулгера “Иные жизни, иные личности” (Woolger, R. “Other Lives, Other Selves”. New York: Bantam, 1988).
В тех случаях, когда неординарные состояния сознания содержат в себе значительную долю парапсихических феноменов, таких, как внетелесный опыт, медиумические состояния, предвидение, телепатия и ясновидение, может быть использована современная парапсихологическая литература. Внетелесный опыт описан в автобиографической книге Роберта Монро “Путешествия за пределы тела” (Monroe, R. Journeys Out of the Body. N.Y.: Doubleday, 1971), а с объективной точки зрения эта тема исследовалась Чарлзом Тартом (Tart, C. States of Cosciousness. N.Y.: Dutton, 1975).
Среди книг, в которых можно найти важную информацию о различных аспектах парапсихических феноменов, нужно назвать работы Чарлза Тарта “ПСИ: научные исследования в области психического”, (Tart, C. “PSY: Scientific Studies of the Psychic Realm”. N.Y.: Dutton, 1977), Стэнли Криппнера “Песня сирены: парапсихологическая одиссея” и “Человеческие возможности” (Krippner, S. “The Song of the Siren: A Parapsychological Odyssey”. N.Y.: Harper & Row, 1977; “Human Possibilities”: Garden City, N.Y.: Anchor/ Doubleday, 1980).
Нужно также отметить книги Рассела Тарга и Харольда Патхоффа “Сила ума: научный взгляд на психические возможности” (Targ, R. and Puthoff, H. Mind Reach: Scientists Look at Psychic Ability. N.Y.: Delta, 1977) и Рассела Тарга в соавторстве с Кейтом Харари “Гонки ума” (Targ, R. and Harary, K. The Mind Race. N.Y.: Villard, 1984).
Те, кто хотел бы узнать больше о “контактерстве”, должны прочесть прекрасную книгу Джона Клаймо “Контактерство: исследование получения информации из сверхъестественных источников” (Klimo, J. Channeling: Investigation on Receiving Information from Paranormal Sources. Los Angeles: J. Tarcher, 1987).
Более подробные сведения о феномене синхроничности могут быть найдены в оригинальном исследовании Карла Густава Юнга, названном “Синхроничность: внепричинный связующий принцип”, (Jung, C.G. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle. Vol. 8, Collected Works, Princeton, 1980) и Дейвида Пита “Синхроничность: мост между материей и умом”. (Peat, D. Synchronicity: The Bridge between Matter and Mind. N.Y.: Bantam, 1987).
Более подробные сведения об околосмертном опыте можно найти в книгах Раймонда Моуди “Жизнь после жизни” (Moody, R. Life After Life. Anlanta: Mockingbird, 1975), Кеннета Ринга “Жизнь около смерти” и “По направлению к Омеге” (Ring, K. Life at Death. N.Y.: Coward, McCann & Geoghean, 1980; Heading toward Omega. New York: Morrow, 1984) и Майкла Себома “Воспоминания о смерти” (Sabom, M. Recollection of Death. N.Y.: Simon & Schuster, 1982).