В 1926 г. Гудини неожиданно умер от аппендицита. Перед смертью он придумал тест для проверки, действительно ли сущность человека может пережить его смерть и реально ли связаться с потусторонним миром. Он и его жена Бесс договорились о кодовом сообщении, которое он передаст на сеансе в день годовщины своей смерти. Бесс перед смертью в 1943 г. объявила, что сообщение так и не было получено, т. е. тест провалился. Однако сеансы связи с Гудини проводятся по сей день.
СВЕРИМСЯ С РЕАЛЬНОСТЬЮПочему психологи первое время оказывались легкой жертвой медиумов? Как бы вы проверили заявления медиумов?
Спиритуализм сегодня
Традиционный спиритуализм существует и сегодня, но его известность – всего лишь слабая тень былой популярности. С дюжину или чуть больше лагерей спиритуалистов, таких как лагерь Честерфилд в штате Индиана, обеспечивают пожилым людям, желающим пообщаться с умершими родственниками, удобную обстановку (Keene, 1976). Большинство из них входит в состав Национальной спиритуалистической ассоциации церквей (National Spiritualist Association of Churches) – организации, объединяющей в США почти 100 спиритуалистических церквей. Спиритуалистические церкви проводят формальные службы с молитвами, проповедями, пением гимнов и соответствующими обрядами.
Однако большей известностью пользуются фрилансеры – экстрасенсы и ченнеллеры, не связанные ни с одной религией. Похоже, что каждое поколение рождает своих медиумов. Наше время – это Джеймс ван Прааг, Сильвия Браун, Джон Эдвард, Ури Геллер, Розмари Олти, Аллисон ДюБуа и недавно скончавшаяся Джейн Диксон. Следуя традициям Гудини, каждому из них не единожды публично бросали вызов, в том числе и иллюзионисты. В Интернете можно отыскать достаточно примеров холодного чтения и несбывшихся предсказаний, а также восторженных похвал со стороны адептов и последователей. Многие из них выступали в роли консультантов при съемках кино и телевизионных документальных фильмов. Многие также являются авторами книг-бестселлеров.
Исследуя жизнь после смерти
Спиритуалисты утверждают множество самых разных вещей, но все же самая важная часть их философии сосредоточена на духах, призраках, домах с привидениями, околосмертных и внетелесных переживаниях, а также медиумах. Исследования призраков и домов с привидениями, как правило, ограничиваются сбором ничем не подтвержденных рассказов очевидцев или плохо организованными экспериментами. Применив бритву Оккама, мы с легкостью увидим, что у любого случая наблюдения призраков найдется немало альтернативных объяснений. Обычное оседание старого дома, изменение атмосферного давления и влажности может вызвать хлопанье дверей и скрип половиц. Отраженный свет фар проезжающих машин или самолетов может дать призрачные вспышки. Пареидолия с легкостью превратит случайный рисунок трещин или потеков, к тому же при плохом освещении, в осмысленный сюжет. Звуковые частоты ниже 20 Гц неслышимы для человеческого уха, но вполне могут вызвать неопределенное ощущение «присутствия» или чувство тревоги. Отравление угарным газом может породить галлюцинации и страх. Известно, что камеры, которые используются для обнаружения призраков, выдают самые разные оптические эффекты и искажения. Детекторы электромагнитного поля могут обнаруживать, к примеру, скрытую проводку (Taylor, 2007).
Околосмертные и внетелесные переживания
Популяризации связи между околосмертными (ОСП) и внетелесными (ВТП) переживаниями очень помогла швейцарский психиатр Элизабет Кюблер-Росс (1926–2004). Ее знаменитые пять стадий умирания (E. Kübler-Ross, 1969; отрицание, гнев, попытка заключить сделку с судьбой, депрессия и принятие) породили движение за смерть и умирание и, возможно, способствовали более гуманному отношению к безнадежно больным. К несчастью, эти стадии не основаны на исследованиях и не соответствуют тому, что люди испытывают в реальности (Shermer, 2008). Однако в последние десятилетия XX в. Кюблер-Росс стала чем-то вроде гуру; возникло даже что-то вроде культа поклонения ей. Возможно, именно она заложила основы целой серии телевизионных драм, главной темой которых стала смерть (Touched by an Angel; Dead like Me; Six Feet Under; CSI; Curb your Enthusiasm и т. д.).
Доверие к Кюблер-Росс было, однако, подпорчено одним неприятным инцидентом в ее убежище для безутешных вдов. Некий медиум мужского пола в тюрбане помогал вдовам напрямую – через секс в темной комнате – общаться со своими незабвенными мужьями. Во время одной такой встречи случайно зажегся свет, при котором в комнате обнаружился обнаженный медиум (по-прежнему в тюрбане). Позже он объяснил, что сущность из потустороннего мира «клонировала» его для материализации встречи. Вполне возможно, что безутешным клиенткам такого объяснения хватило, по крайней мере на какое-то время. Однако позже у нескольких вдов была обнаружена одна и та же вагинальная инфекция (Rosenbaum, 2004).
Сама Кюблер-Росс тоже пала жертвой беспринципных медиумов и начала выпускать фантастические заявления о том, что в потустороннем мире существуют ремонтные мастерские, где умершие могут бесплатно получить замену изношенных частей тела. Сегодня те, кто исследует смерть и умирание, стараются попросту игнорировать наследие Кюблер-Росс.
Термин «околосмертные переживания» пустил в обращение врач и психолог Раймонд Муди (Raymond Moody, 1975), которого многие считают отцом современного движения ОСП. Его самые значительные утверждения состоят в том, что (1) люди, которым довелось столкнуться со смертью лицом к лицу, рассказывают об одной и той же последовательности переживаний, включая внетелесные переживания; (2) ВТП – это подлинные переживания, позволяющие умирающему реально видеть объекты, находящиеся вне поля его зрения; и (3) ОСП часто бывают очень глубокими и целиком меняют жизнь человека. Однако все его утверждения основаны исключительно на рассказах участников и очевидцев.
Несколько проведенных исследований с участием тысяч людей позволяют сказать, что люди действительно, судя по всему, рассказывают о примерно одинаковых переживаниях на пороге смерти. Чаще всего, пожалуй, цитируется работа психолога Кеннета Ринга (Kenneth Ring, 1980). После общения со 102 пациентами Ринг предложил пять стадий ОСП (не путайте с пятью стадиями Кюблер-Росс):
1) спокойствие и ощущение довольства;
2) отделение от тела;
3) вход во тьму;
4) свет впереди;
5) вход в мир света.
Чаще всего в рассказах фигурируют первые пункты, но похоже, что весь комплект едва ли не универсален, поскольку возникает у людей разных культур по всему миру. Более того, ван Ломмель и его коллеги обнаружили в этих переживаниях некоторые закономерности (van Lommel, van Wees, Meyers & Elfferich, 2001). Так, сам по себе факт околосмертных переживаний не зависит от длительности сердечного приступа, продолжительности пребывания в бессознательном состоянии, используемых лекарств и страха смерти. В то же время у женщин, которые были реанимированы вне больницы, и у тех, кто боится смерти, ОСП, как правило, бывают особенно яркими и глубокими.
А как же с утверждением Муди о том, что ОСП отражают реальные перемещения души, или духа, вне тела? В главе 10 мы видели, что сильная эйфория, ощущения пребывания в туннеле, ярких белых огней и выхода из тела встречаются не так уж редко и могут быть связаны с физической травмой, эндорфинами мозга (они порождают эйфорию), стрессом, приемом изменяющих сознание препаратов, сном и даже с простыми трюками и иллюзиями. В момент смерти из тела не выходит ничего, что можно было бы измерить. Дух, пребывающий вне тела, не способен увидеть скрытые в комнате предметы. Появляющиеся время от времени сообщения о людях, которые вернулись к жизни уже после смерти мозга, связаны, скорее всего, с тем, что наши приборы, регистрирующие активность мозга, недостаточно чувствительны и не замечают скрытых источников мозговой активности.
Пожалуй, один из важнейших выводов Муди, – утверждение, что ОСП могут быть очень глубокими и полностью изменить жизнь человека. Но ведь для того, чтобы какое-то переживание полностью изменило вашу жизнь, не обязательно покидать тело или встречаться со смертью лицом к лицу. Хорошая книга, разговор с психологом-консультантом или просто с другом, а то и несчастный случай, после которого жизнь меняется волей-неволей, могут оказать не менее сильное действие. Но Сьюзен Блэкмор (Susan Blackmore, 1991) – ведущий, пожалуй, специалист по ОСП, – утверждает, что тесный контакт со смертью, возможно, не ограничивается только этим. У нее есть одно очень важное высказывание об ОСП, которое при цитировании, как правило, пропускают:
ОСП не доказывают, что жизнь после смерти существует. Чтобы лучше понять ОСП, нам лучше всего обратиться к нейрохимии, физиологии и психологии, но они значительно интереснее, чем любой сон. Они кажутся совершенно реальными и могут перевернуть всю жизнь человека. Любая адекватная теория должна и это тоже учитывать, а это ведет нас к вопросам о разуме, самости и природе сознания (1991, p. 34).
