С тех пор Ачьюта Прекша слушал, как Мадхвачарья объяснял «Шримад-Бхагаватам», и чем больше он слушал, тем радостней становилось у него на душе. Он забыл, что он гуру и, что он дал санньясу этому мальчику, и просил его: «Ещё, ещё». И когда Пурнапрагья закончил чтение и объяснение «Шримад-Бхагаватам», то Ачьюта Прекша спросил: «Откуда ты всё это знаешь?» Тот ответил: «Ну как откуда? Из прошлой жизни». Собственно говоря, с этого момента и началась проповедь Мадхвачарьи, и всю свою долгую жизнь (он прожил около 90 лет) он не переставая проповедовал. Дважды он встречался со Шрилой Вьясадевой, он показал Вьясадеве комментарий на «Бхагавад-гиту», комментарий на «Махабхарату», и под руководством Шрилы Вьясадевы в Бадарик ашраме он написал свой комментарий на «Веданта-сутру». И когда он пришёл к Вьясадеве второй раз, Вьясадева был настолько доволен, что подарил ему восемь шалаграма-шил со своего алтаря. И этим шалаграма-шилам до сих пор поклоняются в Удупи, их можно увидеть.
На протяжении всей своей жизни, Мадхвачарья совершал множество подвигов и проявлял ненасытность, проповедуя о Кришне. А когда он переставал говорить, то сразу же принимался за еду и не прекращал есть до тех пор, пока снова не появлялся повод говорить. Так прошла вся его жизнь: он либо ел, либо говорил. И, так как это наша сампрадайя, Шрила Прабхупада любил говорить: «Наше движение основано на том, что мы постоянно повторяем мантру, поём Харе Кришна и едим прасад». Такая «кулинарная традиция», которая у нас существует, — это от Мадхвачарьи: либо ешь, либо говори о Кришне.
Однажды во время путешествия по Южной Индии один из преемников Шанкарачарьи вызвал Пурнапрагью на диспут, и когда он полностью разгромил его, тот крикнул: «Ну зато ты толстый!» А в другой раз двое великих пандитов, буддист Буддха-сагара и джайн Вади-симха, бросили ему вызов, и когда Мадхвачарья стал говорить, разбивая аргументы обоих, настало время заката, и оба мудреца решили перенести спор на утро, говоря, что время заката неблагоприятно для философских споров. Они сказали, что придут утром и «выложат свои мощные аргументы», но они просто сбежали, и никто их больше никогда не видел…
Говорится, что когда садху ест в чьём-либо доме, то он съедает карму хозяев этого дома. Поэтому самое большое удовольствие для хозяина, это кормить садху. И рассказывают, как однажды Мадхвачарья пришёл в дом к одному человеку, жившему в Вишнумангале, на радостях хозяин приготовил огромный пир, который Мадхвачарья поглотил до крошки. И тогда, узнав об этом, родственник хозяина принёс Мадхвачарье двести королевских бананов (они по сорок сантиметров в длину) и попросил его принять это подношение. Мадхвачарья без всяких трудностей съел все двести бананов, и все очень удивились, но Мадхвачарья объяснил, что у него в желудке находится Сам Кришна. На протяжении всей жизни Мадхвачарья отличался завидным здоровьем, а здоровье зависит от огня пищеварения, и, поскольку к нему пришёл огонь пищеварения, который горел у Бхимы, он мог съесть всё, что угодно.
Утвердив принципы чистого преданного служения, Мадхвачарья сделал всё от него зависящее, чтобы оградить свою сампрадайю от осквернения. Говорится, что великие ачарьи приходят, чтобы уничтожить накопившееся в традиции осквернение и вернуть людям вкус изначальной чистоты и преданного служения. И в какой-то момент появляется опасность для любой религиозной традиции подвергнуться осквернению. Как мы с вами уже говорили, в тот момент, когда официальная традиция становится таковой, то в этот момент возрастает тенденция «проникновения нежелательных элементов», которые связаны с мелкими человеческими страстями. Появляется стремление к положению, к власти и уважению. (У нас сейчас год плохого Юпитера, поэтому в этот год все хотят быть гуру, давать посвящения, принимать учеников.) И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает официальную религию с ведьмой Путаной, потому что она пытается уничтожить маленького Кришну, она пытается уничтожить эту искорку чистоты.
Организация — это всегда деньги, это всегда власть; организация может убить в чистом сознании души искреннее стремление обрести Бога. Мы можем увидеть, с какими трудностями сталкиваются религиозные организации, достигшие успеха. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что все церкви, которые есть в этом мире, проповедуют одну религию — атеизм. Они все подверглись одной и той же проблеме, — стали официальными. Он говорил, что мы должны сохранять бдительность, чтобы не стать одной из таких церквей. И как можно оградить религиозные организации от осквернения? Нужно внимательно следить, чтобы у руководителя этой организации ничего не было. У руководителя религиозной организации должна быть только любовь к Богу и желание проповедовать любвь к Богу. Проповедь и постоянное столкновение с оппозицией — это лучший способ сохранить традицию в чистоте. То есть, если лидеры организации постоянно проповедуют, от этого они становятся очень сильными в философии и сохраняется чистота организации. Они не должны заниматься своим обустройством и другими делами. Так же Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что надо продать все храмы, сдать мрамор и всем срочно идти проповедовать.
В своё время Мадхвачарья прибег к одному удивительному средству. Он основал несколько монастырей в Удупи, — который сделал штаб-квартирой своего движения, — основал восемь матхов. И во главе каждого из этих матхов он поставил по одному из своих лучших учеников-санньяси. Затем он объединил эти восемь матхов по два и каждому из четырёх пар дал свою мантру, пуджу и свои ритуалы. И хотя он основал эти матхи единовременно, он везде дал разные мантры и разные способы поклонения божеству. Всем дал всё разное. И далее он наказал руководителям поочерёдно быть настоятелями главного храма в Удупи, где он установил Гопала Кришну. Он не хотел, чтобы в этом храме был какой-то один ачарья и сказал, что им нужно служить там по два года, заниматься пуджей, принимать пожертвования от многочисленных посетителей, но через два года они должны уступить место другим и всё остальное время проповедовать. И получилось, что в этом храме живут только одни проповедники, которые всё время проповедуют и лишь на какое-то время им даётся руководство храмом. Причём они все руководят своим способом, поэтому изначально им не к чему придираться, потому что у всех всё своё. Так они и сохраняют свою чистоту, и не образуют традиционной религии, так как традиционная религия — это когда всё одинаково, у них же изначально всё разное. А в самом храме Мадхвачарья установил очень высокий стандарт поклонения, он считается одним из самых высоких, который только есть в мире. На сам алтарь может входить только главный настоятель, и лишь в исключительных случаях — его главный помощник. Только самый главный свами может проводить пуджу Гопалу. И за два года служения сердце санньяси настолько очищается, что он ни о чём уже не может думать, кроме проповеди.
Мадхвачарья заботился о том, чтобы не превратить свою веру в традиционную религию с её очень сомнительными ценностями, когда всё одинаково, всё стабильно, когда все обустраиваются, когда у всех появляются свои комнаты в храме. Но в храме не должно быть ни чьих комнат! Кстати, когда Господь Чайтанья пятьсот лет тому назад пришёл в этот храм в Удупи и увидел Гопала Кришну, Он не смог сдержать радости, Он плакал, пел и танцевал, и монахи, жившие в этом храме, начали на него с опаской коситься, поскольку Чайтанья Махапрабху был в одежде санньяси-майявади. И как только Господь Чайтанья Махапрабху почувствовал холодок презрения, Он сразу понял, что сюда проникла гордыня. (Вообще, это критерии, по которым можно определить уровень храма. Умонастроение слуги позволяет сохранить традицию в чистоте. Когда все в храме считают себя слугами, то такая традиция считается чистой.) Но когда монахи увидели проявление чистых неподдельных признаков любви к Господу, они отбросили свою гордыню, прониклись к Шри Чайтанье Махапрабху уважением и проводили Его к главному настоятелю храма. Встретившись с санньяси, который восседал на троне, Махапрабху смиренно сложил руки и произнёс: «Свамиджи, я неграмотный странник, ищущий Бога, скажите мне, какая ваша садхья — цель, и с помощью какой садханы — средств, можно достичь этой цели? И Рагхуварья Тиртха очень обрадовался возможности поучить санньяси и сказал, что их цель — освобождение, а способ, с помощью которого можно получить освобождение от страданий материального мира, — это варнашрама. И Шри Чайтанья Махапрабху очень удивился, сказав, что в «Шримад-Бхагаватам» другое говорится, что цель всех наших усилий — это любовь к Богу и единственное средство, которое может нас приблизить к этой цели, это слушать о Кришне, повторять о Кришне, помнить о Кришне, служить Его лотосным стопам. Причём тут вообще варнашрама? И потом Он добавил, раскрыв Cебя: «Единственное, что осталось хорошего в вашем храме, это то, что вы до сих пор поклоняетесь божествам, следуя наставлениям Мадхвачарьи. Но вторичные цели заслонили вашу главную цель». С такими вторичными целями и задачами и сталкивается в этом мире религия. Наша главная цель — это любовь к Богу, а наша самая главная садхана — это повторение святых имён Бога.
