Особенно ярко эти противоречия проявлялись в представлении о благе и пользе. Что есть благо для отдельного человека – счастье, польза, удовольствие, удовлетворение потребностей? Каждый человек хочет удовлетворить свои потребности. Но имеет ли он на это право? Всели потребности достойны удовлетворения? Как соотносится удовлетворение потребностей и спасение души? Ответы на эти вопросы можно было найти в системе моральной философии, т. е. в различных этических системах.
Моральная философия, изложенная Ансельмом Кентерберрийским, полагает, что высшая цель стремления человека – праведность, счастье, бытие в Боге. Специально проводится различие между этой целью и удовольствием, наслаждением; первая цель – выражение свободной человеческой воли, вторая – выражение ее ущербности. Стремление к первой цели приносит счастье, ко второй – страдание, так как стремление к удовольствиям предшествует удовольствию и создает его, а эта гонка бесконечна и может привести только к бесконечной ненасыщенности и страданию. Главный «мотор» экономического развития, который согласно неоклассической экономической теории движет весь прогресс человечества, т. е. ненасыщаемость человеческих потребностей, объявляется главным источником зла» порождением ущербности воли и греха[23]. Таких же убеждений придерживался и Фома Аквинский. Можно провести параллель с положением Аристотеля о блаженстве как жизни в согласии с добродетелью, освещенной разумом. Такая добродетель включает разумное удовлетворение потребностей, исполнение гражданского долга, умение использовать богатство с пользой для себя и общества. Однако нигде Аристотель не сталкивался с проблемой спасения души и соответствием своего иерархического места воле Божественного проведения. Его человек менее иерархичен и более самодостаточен.
Главными проблемами, волновавшими средневековое общество Запада, были проблемы свободы воли и провидения, благости Бога и несовершенства материального (тварного) мира, человека, человеческого общества. На ранних стадиях развития западного средневековья (с IV в. и приблизительно до IX в.) ученых-теологов волновали вопросы, связанные с догматикой христианства, общим тотальным несовершенством мира. Блаженный Августин (354–430) в своем фундаментальном сочинении «О граде божием» разделил весь мир на две части: идеальное сосредоточение добра и благости – Град Божий и реальное сосредоточение зла и разврата – Град Земной. Вся история по Августину состоит в непрерывном падении Града Земного и приближении Страшного суда, после которого только и сможет воцариться Град Божий. Роль церкви заключалась в том, чтобы жить в высших сферах религиозности, своим примером учить людей и вводить их в будущий Град Божий. Августин очень скептически относился к преобразованию материального мира, человека, его природы. По своим взглядам он был близок к Платону и особенно остро чувствовал несовместимость возвышенных идеалов и мирской греховности, несовершенства. Августин был одним из первых проповедников монашества, осуждал накопительство, частную собственность, праздность, призывал жить вдали от соблазнов мира, трудясь на земле, взаимно помогая друг другу. Такие рекомендации Августин прямо выводил из Евангелия.
Судя по всем трудам Августина, особенно его «Исповеди», он вообще не представлял, что экономика может быть предметом исследования, так как его задача – не вглядываться в устройство этого мира, а отвращаться от него. Его поучения по ведению хозяйства[24] вытекают строго из евангельских притч, оправдание рабства строится на различии рабства тела и духа, причем первое, естественно, отступает перед вторым. Требования упорядоченной гармонии, взаимной заботы и скромности в семье составляет основу представления о хозяйственном универсуме как идеале жизни.
Вместе с тем Августин одним из первых христианских философов дал новую трактовку естественного права. Он считал, что естественное право является отражением вечного закона и дано людям как дар божественной благодати. Естественное право написано в человеческом сердце, но все дело в том, что воля человека извращена. Человек имеет свободную волю и может грешить, потворствуя своей несовершенной, извращенной воле. Отсюда глубокий пессимизм Августина, приведший его, в конце концов, к отрицанию возможности воздвигнуть на земле Град Божий стараниями праведных, проникнутых благодатью людей. Таким образом, испорченность воли человека ведет к невозможности спасения. Только отречение от мира сулит блаженство в вечности.
Творчество Августина стимулировало духовный кризис средневековья, так как не давало возможности совместить рациональную деятельность человека на земле и его спасение на небесах.
2.2. Образ человека, обладающего свободной волей, в учении Фомы Аквинского
В более поздние годы, в эпоху становления зрелого средневековья (IX–XII вв.), снова актуальным становится вопрос свободы воли, единства мира и возможности совместить благодать Бога и зло мира. В этих спорах большую роль играло манихейское учение-представление о том, что Зло и Добро являются равноправными участниками творения мира, т. е. Бог и Дьявол присутствуют в мире «на равных началах». Другой проблемой, активно обсуждавшейся в эти годы, было соотношение общих понятий и конкретных явлений, спор между «реалистами» и «номиналистами». Стремление к всеобъемлющему синтезу, созданию полного, всеохватного представления о мире столкнулось с важнейшими противоречиями, преодолеть которые было очень трудно. Не меньшее затруднение представлял и метод решения этих проблем. Если Бог создал мир по своему волению, то может ли человек постичь замысел Бога? Не будет ли даже попытка этого постижения кощунством? Может ли вера опираться на разум? Выработка рациональных методологических и методических подходов к решению возникших проблем, совмещение истины веры и истины, постигнутой разумом, стало задачей профессиональных философов-схоластов. Экономическую тематику и наиболее разработанный подход к проблемам хозяйства можно найти у Фомы Аквинского.
Св. Фому называют и вершиной схоластической философии, и великим мастером компромиссов, и родоначальником экономической теории на Западе, воскресившим для средних веков учение Аристотеля, в том числе и в области экономической мысли.
В области науки Фома Аквинский твердо придерживался позиции единства мира, в методологии выделил ряд областей научного знания, где истина может быть обнаружена только за счет разума человека (практически все области человеческого знания), а также такую область, где разум должен быть подкреплен откровением (теология)[25]. Таким образом, Фома Аквинский открывает дорогу рациональному исследованию материального мира, но при этом не «ссорит» ученого с теологом, с церковью. Он решительно протестует против наличия двух истин – божественной и научной, т. е. разумной, утверждая, что существует двуединый путь к одной истине. Именно поэтому он отказывается искать общие законы и закономерности вне мира земного, тварного. Фактически Фома Аквинский считает, что Бог проявляет себя здесь и сейчас, следовательно, надо пристально вглядеться в этот мир, проанализировать явления, процессы этого мира – и тогда можно понять то общее и вечное, что в нем заложено Богом.
Используя нормативные установки, Фома предлагает подключить к ним и позитивный анализ реальных явлений и процессов. В результате возникает очень интересный прием, который Фома Аквинский проводит в своем фундаментальном труде «Сумма теологии»: он сам формулирует проблему, часто касающуюся несовершенства мира, его греховности (в частности, мошенничества, распространенного в торговле, ростовщичества), показывает, что сточки зрения высоких идеалов, общей гармонии мира такие явления порочны, незаконны, а дальше проводит анализ самой жизни: нет ли в ней чего-нибудь такого, что обусловило бы существование таких явлений? В конце концов, Фома Аквинский стремится показать, как, на каких разумных основаниях, в каких пределах можно совместить данные явления и предустановленную гармонию мира.
2.3. Система ценностей средневекового человека и ее отражение в учении Фомы Аквинского о «справедливой» цене
Рассмотрение собственно экономических проблем Фома Аквинский предваряет анализом проблем собственности, иерархии занятий различных групп людей в обществе, а затем вопросов существования государства и источников права. Все эти вопросы св. Фома рассматривает в их соотношении с вечным законом, т. е. справедливостью, данной Богом. Отсюда и трактовка естественного закона, которую предложил Фома Аквинский, а также его отношение к разуму людей, соотношению рациональности выбора отдельного человека и божественного провидения. Частные вопросы не могут рассматриваться вне универсума – наоборот, универсальные воззрения определяют подход к частностям. Так, поиск основания для обмена рассматривается как проблема «справедливой цены», которая воздаст всем участникам обмена по заслугам, т. е. обеспечит справедливое «количество стоимости». С другой стороны, это «количество стоимости» должно быть равным «затратам труда и издержек» участников, т. е. обеспечивать не только справедливость, но и равенство. Упор на издержки как основание цен сделал Дуне Скот, который обратил основное внимание на издержки производителей и торговцев. Фома Аквинский большее внимание уделяет собственно общественной оценке товара, а также оценке товара контрагентами сделки. По замечанию Й. Шумпетера, Фома Аквинский в основном принимал во внимание позицию продавца, а не покупателя, но выдвигал важное ограничение: покупатель не должен пострадать.
