Читаем без скачивания Ключи к Истине - Буддадаса Бхиккху

Теперь мы возвратимся к себе домой, к слову «личность». Мы ни о чём не думаем, когда всё время произносим слово «личность, личность, личность». Каждый человек — личность. Но нам следует быть здесь осторожными, поскольку «личность» имеет два значения. В повседневном языке «личность» означает существо с формой тела, называемой человеческим существом.

Однако на языке Дхаммы слово «личность» означает определённые качества, включаемые в понятие «человек» — что значит «иметь развитый ум» или «высокоразвитый» — определённые высокие качества ума. Это не так сложно понять. Если кто-то критикует другого, говоря ему «Ты не человек!», то что он имеет в виду? И критикующий, и критикуемый — оба имеют человеческое тело. Почему тогда первый так говорит о втором? Потому что у первого нет определённых качеств, которые присущи человеку. Поскольку у него их нет, его и упрекают в этом. Поэтому «личность» имеет два значения. На языке обывателя здесь подразумевается человеческая форма тела. На языке Дхаммы понимаются возвышенные умственные или духовные качества, заложенные в понятие «человек» или «личность».

Рассмотрим слово «Бог». В обычном языке «Бог» означает небесное существо, наделённое силой творить. Таков «Бог» в обычном понимании. «Бог» на языке Дхаммы — это нечто другое. Это глубокая скрытая сила, которая не является ни человеком, ни божеством, ни каким-либо другим существом. У неё нет индивидуальности или самости, она имперсональна. Это естественное и неуловимое. Это то, что мы называем законом природы, поскольку именно этот закон ответственен за возникновение всех вещей. Естественный закон управляет всеми вещами. Естественный закон имеет власть над всем. На языке Дхаммы слово «Бог» среди других вещей означает закон природы или то, что буддисты называют Дхаммой. На языке пали закон природы обозначается простым словом «Дхамма». Дхамма — только лишь одно это слово означает весь закон природы. Дхамма — это буддийский Бог[5].

Теперь посмотрим вниз. Возьмём к рассмотрению «четырёх неблагих уделов» (апайя). Эти уделы — это нижние миры. Обычно их рассматривают так: ад (нарака), царство животных (тираччхана), царство голодных духов (пета), царство испуганных духов (асура или асуракая). Эти четыре вместе называются «четырьмя неблагими уделами». Они ярко изображены на храмовых фресках. Ад, животные, голодные духи и асуры изображаются в соответствии с традиционными верованиями, и подразумевается, что все четыре вида могут иметь место только после смерти. Другими словами, четыре неблагих удела на языке обывателя понимаются материалистически. Обитатели ада, звери, и так далее подразумеваются как существа из «костей и плоти».

В повседневном языке ад — это место под землёй. Им заправляет бог смерти, который раздаёт все виды наказаний. Это такое место, куда можно отправиться после смерти. На языке Дхаммы ад совсем другой — это беспокойство, которое сжигает подобно огню. Когда нас сжигает пламя беспокойства, мы находимся в аду, если говорить на языке Дхаммы. Когда кто-либо поджаривает себя беспокойством, подобно тому, как если бы он жёг себя огнём, говорится, что в этот самый момент он попадает в ад. Различным видам беспокойства противопоставляются соответствующие виды адов.

Теперь что касается мира животных (тираччхана). Рождение животного на языке обывателя происходит тогда, когда рождается свинья, собака или другое животное. Перерождение после смерти в виде животного на повседневном языке означает рождение в мире животных. На языке Дхаммы имеется другое значение. Когда кто-то туп, как осёл, он рождается в мире животных. Это происходит здесь и сейчас. Можно родиться животным много раз в течение одного дня. Поэтому на языке Дхаммы рождение животным означает тупость.

Слово «голодный дух» (пета) в повседневном языке относится к существу, которое, предположительно, имеет узкий рот и огромный желудок. Оно никогда не может наесться, а потому постоянно голодно. Это ещё одна форма, в которой мы можем переродиться после смерти. Таковы голодные духи на повседневном языке. Голодные духи на языке Дхаммы — это чисто ментальные состояния. Устремление, основанное на жажде, беспокойство, основанное на жажде, означает рождение голодным духом. Симптомы точно такие же, как и в результате наличия узкого рта и огромного желудка размером с гору. Тот, кто страдает от патологического вожделения, тот, кто раздражается и беспокоится по этому поводу — тот имеет те же характеристики, что и голодный дух. Можно сказать, что такой человек рождён голодным духом здесь и сейчас. Это не что-то такое, что происходит только после смерти.

Теперь что касается асуров или испуганных духов. В повседневном языке асура — это такой вид невидимых существ. Оно ходит тут и там и пугает всех, но боится показать себя. На языке Дхаммы слово «асура» означает страх в человеческом уме. Для того чтобы родиться асуром, не обязательно умирать. Когда ты напуган — ты моментально рождаешься в мире асуров. Быть напуганным без серьёзной на то причины, быть крайне напуганным, иметь суеверный страх по отношению к безобидным существам — это и есть рождение в мире асуров. Некоторые люди боятся делать добро. Некоторые боятся, что если достигнут ниббаны, жизнь потеряет всю её красоту и будет невероятно скучно. У некоторых людей есть такой страх ниббаны. Быть увлечённым таким неподтвержденным страхом означает быть асуром здесь и сейчас.

Так понимаются четыре неблагих удела на языке Дхаммы. Они достаточно сильно отличаются от значений обыденного языка. В этой связи следует поразмыслить. Если мы не впадаем в неблагие миры языка Дхаммы, тогда вне всяких сомнений мы не падём в неблагие миры обывательского языка. К примеру, если мы не будем совершать ошибок, которые ведут к страданию от беспокойства, тогда мы не попадаем в ад в этой жизни. В то же время у нас нет страха попасть в ад и после смерти. Опять же, если мы не будем тупы как животные, ненасытны, как голодные духи, испуганы как асуры, тогда мы не имеем основы для того, чтобы переродиться животными, голодными духами или асурами.

Поэтому нам надлежит помнить о том, что мы в опасности только тогда, когда мы переживаем эти состояния здесь и сейчас. Не нужно думать о том, что мы будем испытывать после смерти. Нет смысла беспокоиться этим вопросом. Если мы не будем здесь и сейчас голодными духами и так далее, как понимается на языке Дхаммы, тогда вне зависимости от того, как мы умрём, мы точно не попадём в ужасные миры обывательского языка. Если мы живём и практикуем правильно, то мы избегаем попадания в ужасные миры здесь и сейчас и, конечно же, мы не попадём в них и после смерти.

Многие люди понимают, что ад и рай — это просто состояния ума. Почему же они тогда так нелепо воспринимают эти четыре неблагих удела, которые также являются частью нашей жизни? Хотя это и правда, что ад и рай в понимании обычного языка действительно существуют как внешние миры, в которые мы можем попасть после смерти, не надо спрашивать меня о том, где они находятся. Ад и рай языка Дхаммы можно обнаружить в уме в любой момент, если будет на то соответствующее состояние ума. Вот как понимание ужасных миров различается на языке Дхаммы и языке обывателя.

«Рай» на языке обывателя означает нечто чудесное, крайне привлекательное, небесное царство. Стоит только потратить энную сумму денег на благотворительность, как вам обеспечен там особняк с сотнями ангелов вокруг. На языке Дхаммы «рай» означает переживание высшего чувственного блаженства. Низший рай — это рай чувственности. Выше есть рай, называемый брхама-лока, где не существует объектов чувственности. Это благоприятное умственное состояние, когда нет никаких беспокоящих чувственных объектов. Это как если бы жаждущий чувственных удовольствий человек смог бы исполнить все свои желания до той степени, что насытился бы всем этим по горло. В таком состоянии ему бы захотелось, чтобы его больше не беспокоили, чтобы он смог отдыхать. Такое состояние свободы от чувственных желаний и есть состояние божеств Брахмы в мире брахма-локи. Обычный рай переполнен чувственностью, высший из которых, называемый Параниммитавасавати, наполнен ими в наивысшей степени. Рай брахма-лока не имеет чувственных беспокойств, хотя идея о «я» всё ещё существует.

Теперь обсудим слово «амброзия», эликсир бессмертия. На языке обывателя «амброзия» — это такой напиток, который пьют небесные существа для того, чтобы стать неуязвимыми перед сражениями. Так понимают амброзию обычные люди. Амброзия на языке Дхаммы означает высшую истину бессамостности (анатта) или пустотности (сунньята). Эта наивысшая Дхамма, истина бессамостности, что делает существо бессмертным, потому что оно свободно от идеи о «я». Когда нет «я», как может наступить смерть? Так на языке Дхаммы эликсир жизни — это истина о не-я или пустотности. Что же касается напитка, который традиционно считается продлевающим жизнь любому, кто бы его не выпил, то это понятие повседневного языка, языка глупых людей, которые не понимают истину.