Читаем без скачивания Ключи к Истине - Буддадаса Бхиккху

Только что мы упомянули слово «пустотность» (сунньята). Давайте более подробно остановимся на этом. Сунньята — это палийское слово. Суннья означает «пустой», а с добавлением — ta получается существительное. Сунньята — это пустотность или пустота. На повседневном языке людей, которые не поняли истины, пустотность означает отсутствие любого содержимого, физический вакуум, бесполезное ничто. Пустотность или сунньята на языке Дхаммы — это нечто другое. В пустотности может присутствовать всё что угодно, в любом количестве и в любом качестве — всё что угодно, кроме одного — идеи о «я» или самости. Всё может присутствовать здесь, любой физический или ментальный феномен, который вы только можете себе представить, но лишь c одним исключением — здесь нет идеи о «я». Нет «я», нет «меня» — так понимается пустота на языке Дхаммы, на языке Будды.

Мир пуст. Пуст от чего? Пуст от «себя» и того, что принадлежит «себе». Лишь за этим исключением всё остальное присутствует, до тех пор, пока не появится идея «себя» и «моего». Это пустотность на языке Дхаммы. Когда Будда говорил о пустотности, он говорил на языке Дхаммы. Глупые люди понимали это на повседневном языке и думали, что в мире на самом деле ничего нет, лишь один только вакуум! Если слово «пустотность» понимать на языке обывателя, тогда учение Будды о пустоте становится бессмысленным. Глупые люди имеют разные предубеждения, которые никак не относятся к пустотности, о которой говорил Будда.

Я надеюсь, вы проявите в этом вопросе интерес, и будете хорошо помнить об этом. Слово «пустой», применимое к физическим вещам, означает отсутствие содержимого, но в метафизическом контексте оно означает, что может присутствовать всё что угодно, кроме «самости» или «самостности». В физическом мире, мире ума, или где-либо ещё нет такой вещи как «я» или «моё». Состояния самости просто не существуют. Они нереальны, иллюзорны, поэтому говорится, что мир пуст. Это не означает, что в мире нет никакого содержимого. Всё есть и всё это можно распознать и использовать. Вперёд, идите и попробуйте поиспользовать всё это! Только один момент — не продуцируйте идей «я» и «моё»!

Таким образом, на языке Дхаммы пустотность не означает «отсутствие всякого содержимого». Тот, кто не понимает этого, тот не понимает Дхаммы и языка Дхаммы. Такой человек говорит на повседневном языке. Если мы будем употреблять значения обывательского языка, говоря о Дхамме, какой толк из неё мы сможем извлечь? Сделайте особое усилие, чтобы понять это слово. Оно имеет два очень разных значения.

Теперь мы подошли к слову «остановиться». Остановиться с точки зрения стояния на месте, отсутствия движения, означает использование обывательского языка обычного человека. Это одно из значений. На языке Дхаммы, на языке Будды, «остановиться» имеет совершенно другой смысл. Чтобы проще отразить суть, мы приведём пример. Когда Ангулимала говорил «остановиться», он имел в виду одно; когда Будда употребил то же слово, он имел в виду совсем другое. Если вы читали историю Ангулималы, то вы знакомы с этим диалогом между ним и Буддой (МН 86). Ангулимала использовал слово «остановись», говоря на обычном языке. Будда, употребив это слово, говорил на языке Дхаммы.

На языке обычного человека «остановиться» означает встать смирно, не двигаться. На языке Будды «остановиться» означает стать свободным от «я». Если нет «я», что бежит вперёд? Очевидно, «я» остановилось. Вот что означает «остановиться» на языке Будды — отсутствие «я», которое бы цеплялось за что-либо, полная пустота от самости.

«Остановиться» означает то же самое, что и быть пустым. Именно это означает «остановиться» на языке Будды. Можно физически бежать вперёд и при этом уже стоять на месте, поскольку не осталось «я», которое бы бежало. Человек, который всё ещё подвержен желаниям, будет непрерывно бегать в поисках чего-либо, даже в поисках возможности совершения заслуг и добрых дел. Бегать туда и сюда в поисках того или другого там или здесь — это называется беготнёй. Но если кто-то смог полностью остановить желания, престать быть «собственным», то, даже если он летит на самолёте, можно сказать, что он стоит. Учитесь распознавать эти два значения слова «остановиться» и понимать их правильно. Это позволит также понять и учение о пустотности.

Если мы будем обсуждать только такие глубокие вопросы, то вы вскоре заснёте, а потому давайте возьмём пример попроще — слово «свет». Когда мы говорим «свет», мы обычно имеем в виду дневной свет, свет от лампы, электрический свет или какой-либо ещё физический свет. Это повседневный язык. На языке Дхаммы слово «свет» относится к прозрению, мудрости, высочайшему знанию (паннья). Даже когда Будда приходил и садился в тёмной пещере, тем не менее, всё ещё присутствовал свет, в том смысле, что в его уме оставался свет прозрения, высшего знания. В безлунную беззвёздную ночь, когда выключены все лампы, всё ещё можно сказать, что горит свет, если есть прозрение и высшее знание ума того, кто искренне практикует. Таков свет на языке Дхаммы.

Теперь о «тьме». В обычном языке «тьма» — это отсутствие света, что не позволяет нам видеть. На языке Дхаммы это отсутствие прозрения, неведение относительно правды, духовная слепота (авиджа). Это и есть настоящая тьма. Даже если невежественный человек сядет на открытом солнечном месте, он всё равно будет в темноте, в темноте невежества по поводу истины о природе вещей. Это и есть различие между значениями тьмы на языке Дхаммы и на языке обывателя.

Теперь перейдём к слову «камма» (камма; на санскрите — карма). Когда обычные люди говорят «Это камма!», они обычно имеют в виду «Ох как плохо!». Обычные люди понимают под словом «камма» плохую удачу, как наказание за совершённые грехи. Но на языке Дхаммы слово «камма» означает нечто другое. Оно относится к действию. Плохой поступок мы называем чёрной каммой, а хороший — белой каммой. Есть ещё один отличительный вид каммы, ни белая, ни чёрная, а камма, которая нейтрализует два других вида. К сожалению, чем больше люди слышат об этом, тем меньше они понимают. Этот третий вид каммы — это реализация бессамостности (анатта), пустотности (сунньята), за счёт этой каммы происходит устранение «я». Этот вид каммы можно назвать буддийской каммой, настоящей каммой, тем видом каммы, которому учил Будда. Будда учил преодолевать всю камму.

Большинство людей интересует только чёрная и белая камма, плохая и хорошая. Их не интересует третий вид каммы, которая ни плохая, ни хорошая, ни белая, ни чёрная, и заключающаяся в полной свободе от самости, ведущая в ниббану. Она сметает хорошую и плохую камму. Люди не понимают способа, которым происходит это устранение. Они не знают, что путь, ведущий к устранению всей каммы, заключается как раз в этом специальном виде каммы, которая накапливается практикой предложенного Буддой метода. И этот метод только один — Восьмеричный Благородный Путь.

Практика Восьмеричного Благородного Пути — это камма, ни белая, ни чёрная, это окончание всякой каммы. Так понимается камма на языке Будды. Она сильно отличается от «каммы» незрелых людей, которые говорят «Это камма!» подразумевая лишь «Ох, как всё плохо!» или «Не повезло!». Камма в понимании неудачи — это камма обывательского языка.

Рассмотрим слово «прибежище» (сарана). На простом языке «прибежище» означает некоего постороннего человека или же внешнюю вещь, которые могли бы помочь. Так, к примеру, люди могут опираться на работодателей, приведений и духов, на вещи, приносящие удачу, на ангелов-хранителей. Когда человек полагается не на себя, а на что-либо или кого-либо, то это означает «прибежище» на повседневном языке.

Значение этого слова на языке Дхаммы следует искать внутри самого себя. Даже когда мы говорим о том, что принимаем прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, мы подразумеваем, что Будда, Дхамма, Сангха будут найдены внутри нас, в наших умах. Только тогда они смогут стать нам подлинным прибежищем. Эта поддержка может быть найдена только внутри нас самих: в нашем стремлении реализовать Будду, Дхамму, Сангху в нашем сознании. Согласно языку Дхаммы человек сам себе прибежище. Прибежище в себе, а не где-то снаружи.

Это подводит нас к выражению «сердце буддизма». В обсуждениях о том, что собой представляет сердце буддизма, можно услышать самые нелепые выдвигаемые идеи. Некоторые люди цитируют ту или иную формулу, например VI-SU-PA (VI = Виная, SU = Сутта, PA = Paramattha (АбхиДхамма), три раздела Типитаки. Такие сокращения всё ещё встречаются в качестве метода запоминаний различных тем Дхаммы, однако, из-за влияния мантраяны, многие стали повторять их как магические формулы. Каждая такая формула считается «сердцем» или «сутью» обсуждаемой темы). Таково «сердце» на языке обывателя, на языке тупых людей. Люди, не понимающие Дхамму, будут тарабанить пару палийских слов или ещё какое-нибудь клише, и провозглашать это сердцем буддизма.