Но ум, который говорит: «Я никогда больше не буду сердиться», снова будет сердиться. А когда вы снова сердитесь, вы полностью забудете про свое раскаяние, ваше решение - это все. После гнева снова придет раскаяние и снова будет принято решение и вы никогда не почувствуете обмана этого. Так было всегда.
Ум движется от гнева к раскаянию, от раскаяния к гневу. Оставайтесь в середине. Не сердитесь, и не раскаивайтесь. Если вы сердитесь, то хотя бы не раскаивайтесь. Не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Говорите себе: «Я сержусь и я плохой человек, я буйный человек. Я сержусь. Я такой». Но не раскаивайтесь; не двигайтесь в другую крайность. Оставайтесь в середине. Если вы останетесь в середине, вы не накопите энергию для нового гнева.
Итак, эта сутра гласит: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока... Но что означает это «до тех пор, пока...»? До тех пор, пока вы не распуститесь! Держитесь в середине до тех пор, пока ум не умрет. Держитесь в середине до тех пор, пока ума не станет. Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока ум не исчезнет. Если ум означает бросаться в крайности, то середина будет не умом.
Но это самое трудное в мире. Это кажется легким, это кажется простым; может показаться, что вы можете выполнить это. И вы будете чувствовать себя хорошо, если будете думать, что в раскаянии нет необходимости. Испытайте это и тогда вы узнаете, что когда вы сердитесь, ум будет настаивать на раскаянии.
Мужья и жены продолжают ссориться, а в течение многих веков были воспитатели, советчики, великие люди, которые учили, как нужно жить и любить - но они продолжали ссориться. Фрейд впервые осознал такое явление, что когда вы находитесь в состоянии любви - так называемой любви, - то вы одновременно находитесь в состоянии ненависти. Утром вы любите, вечером ненавидите, так что маятник продолжает двигаться. Каждая жена и каждый муж знают это, но Фрейд имел очень неприятную интуицию. Фрейд говорил, что если пара перестала сражаться, то любовь умерла.
Та любовь, которая сосуществует с ненавистью и стычками, не может оставаться любовью, так что если вы видите пару, которая не сражается, то не думайте, что это идеальная пара. Это означает, что пары нет совсем. Они живут параллельно, но не друг с другом. Они параллельные линии, которые нигде не встречаются, и даже не сражаются. Будучи вместе, они одиноки - параллельны.
Ум должен двигаться в противоположном направлении, поэтому современные психологи дают лучший совет. Совет является более правильным, более глубоким, более проникающим. Он гласит, что если вы действительно хотите жить в любви - с привлечением ума, то не бойтесь сражений. Вы должны по настоящему сражаться, чтобы вы могли двигаться к противоположной крайности, к подлинной любви. Так что когда вы сражаетесь со своей женой, не избегайте этого; в противном случае вы избежите и любви. Когда придет время сражаться, сражайтесь до конца. Тогда к вечеру вы будете в состоянии любить: ум накопит соответствующую энергию. Обычная любовь не может существовать без сражений, потому что это - движение ума. Только любовь, которая идет не от ума, может существовать без сражений, но тогда это совсем другая вещь.
Любящий Будда... это совсем другое. Но если Будда придет к вам с любовью, вы не будете чувствовать себя хорошо, потому что в этом не будет никаких дефектов. Это будет просто любовь, любовь и любовь - и скука, потому что пикантность идет от сражений. Будда не может сердиться, он может только любить. Вы не почувствуете его любви, потому что вы можете чувствовать только противоположности, вы можете ощущать любовь только по контрасту.
Когда Будда после двенадцатилетнего отсутствия вернулся в свой родной город, его жена не вышла встречать его. Весь город, за исключением его жены, собрался встречать его. Будда рассмеялся и сказал своему первому ученику Ананде: «Яшодхаране пришла. Я хорошо ее знаю. Кажется, она еще любит меня. Она гордая и чувствует себя задетой. Я думал, что двенадцать лет - достаточно долгий срок, чтобы любви не осталось, но кажется, она все еще любит - и все еще сердится. Она не пришла встретить меня. Я должен буду идти в свой дом».
И Будда пошел. Ананда был с ним; это соответствовало условию между Анандой и Буддой. Когда Ананда проходил посвящение, он поставил перед Буддой условие, что он всегда будет оставаться рядом с ним, и Будда согласился с этим условием. Ананда был его старшим двоюродным братом, так что Будда должен был согласиться.
Ананда последовал за ним в дом, во дворец, поэтому Будда сказал: «Хотя бы в этом случае останься и не ходи со мной, потому что она будет в ярости. Я вернулся через двенадцать лет, а я ведь убежал, даже ничего не сказав ей. Она очень сердита, так что не ходи со мной, иначе она будет чувствовать, что я не даю ей возможность даже сказать что-либо. Она, должно быть, хочет сказать мне многое, так что пусть она проявит свой гнев, не ходи со мной».
Будда вошел. Конечно же, Яшодхара была как вулкан. Она извергалась, взрывалась. Она начала кричать и плакать и много говорить Будда стоял и ждал, и внезапно она остыла и осознала, что Будда не произнес ни единого слова.
Она вытерла свои глаза и посмотрела на Будду, а Будда сказал: «Я пришел сказать, что я что-то приобрел. Я что-то узнал, я что-то понял. Если ты остыла, я могу рассказать тебе - рассказать истину, которую я осознал. Я ждал так долго для того, чтобы ты могла отреагировать. Двенадцать лет - долгий срок. Ты собрала много обид и твой гнев можно понять; я ожидал этого. Это показывает, что ты все еще любишь меня. Но есть любовь, которая выше этой любви, и только благодаря этой любви я вернулся, чтобы рассказать тебе о чем-то».
Но Яшодхара не могла чувствовать эту любовь. Ее трудно почувствовать, потому что она так молчалива. Она так молчалива, что кажется, что она отсутствует. Когда ум останавливается, появляется другая любовь. Но эта любовь не имеет своей противоположности. Когда ум останавливается, то что бы ни происходило, оно не имеет своей противоположности. Когда ум присутствует, всегда имеются полярные противоположности, и ум движется как маятник.
Эта сутра чудесна, благодаря ней возможны чудеса: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...
Итак, испытайте ее. Эта сутра для всей вашей жизни. Вы не можете практиковать ее время от времени, вы должны быть постоянно осознающими. При работе, при ходьбе, при еде, в отношениях с людьми, всегда - оставайтесь в середине. Пытайтесь, во всяком случае, и вы почувствуете, что в вас развивается некоторое спокойствие, к вам приходит спокойствие, в вас растет центр спокойствия.
Даже если вам не удастся быть точно посередине, пытайтесь находиться в середине. Внезапно вы почувствуете, что означает эта середина. Что бы с вами ни происходило - ненависть или любовь, гнев или раскаяние - всегда помните о полярных возможностях и оставайтесь между ними. И рано или поздно вы наткнетесь на точную среднюю точку.
Если вы узнаете это, то вы уже никогда об этом не забудете, потому что средняя точка лежит за пределами ума. Эта средняя точка и есть все то, что означает духовность.
