и изменениями [вещей]».
Еще говорят: «Язык — страж сердца, уши — стражи почек».
Иные утверждают: «Глаза — слуги печени, нос — слуга легких, рот — слуга сердца, язык — слуга селезенки, уши — слуга почек».
Что такое шесть хранилищ? Это — толстые кишки, тонкие кишки, желудок, мочевой пузырь, пищевод и желчный пузырь. [Эти шесть] хранилищ служат кладовыми для пяти вместилищ. Поэтому в «Ли юнь цзи» говорится: «Шесть чувств помогают проявиться пяти природным задаткам»[769].
Желудок является хранилищем для селезенки, селезенка ведает распространением мельчайшего. Желудок — это место скопления пищи, поэтому селезенка обеспечивает его мельчайшим. Мочевой пузырь является хранилищем для почек. Почки осуществляют выделение [жидкости], мочевой же пузырь всегда в состоянии вырабатывать тепло, что с самого начала предотвращает трудности [для деятельности почек]. Пищевод — это хранилище, имеющее извилистую форму. Это — направляющий путь для пищи и питья, [здесь] возникает и прекращается дыхание, поэтому верхняя часть пищевода имеет форму отверстия, средняя часть зигзагообразна, нижняя часть уподобляется водостоку. Желчный пузырь — это хранилище печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево». От нее зависит «человеколюбие»; человеколюбие не может быть жестокосердным, решает все смело, поэтому человеколюбие должно быть отважным.
Печень и желчный пузырь имеют различные назначения, откуда известно, что они блюдут друг друга?
Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево», а му — «дерево» означает то же, что му — «пастырь». Когда человек гневается, то лицо [его] зеленеет, глаза выкатываются, это происходит благодаря действию [печени]. Тонкие кишки и толстые кишки — хранилища сердца и легких. От них зависят благопристойность и справедливость. Благопристойность и справедливость имеют разные предназначения. Таким же образом получают друг от друга содержимое толстые и тонкие кишки. Кишки — хозяева сердца и легких. Сердце владычествует над подчиненными ему частями тела. Поэтому они составляют два хранилища. Глаза являются зрением сердца, рот является устами сердца, уши являются слухом сердца, нос является обонянием сердца; таким образом оно владычествует над этими частями тела.
Выше говорилось о том, как каждое из пяти вместилищ и шести хранилищ управляют [соответствующими] природными задатками и чувствами [человека].
* * *
Почему радость находится в западной части света, гнев — в восточной части света, любовь — в северной части света, ненависть — в южной части света, горе — в надире, счастье — в зените? В западной части света тьма вещей созревает, поэтому там радость. В восточной части света тьма вещей рождается, поэтому там гнев[770]. В северной части света ци силы ян начинают действовать, поэтому там любовь. В южной части света ци силы инь начинают подниматься, поэтому там ненависть. В зените — избыток счастья, в надире — избыток горя.
Выше говорилось о соответствии шести чувств [шести] направлениям пространства.
* * *
Что такое хунь и по?
Хунь — «душа» связана с представлением как бы о свободном, нестесняемом парении, о хождении без отдыха. [Хунь] представляет собой мельчайшее слабой силы ян, поэтому [она] находится в постоянном движении. Будучи по отношению к человеку внешней [силой], [хунь] управляет чувствами[771] [людей].
По — «дух» связан с представлением как бы о настоятельном давлении [по] на человека. По представляет собой мельчайшее слабой силы инь. Подобно металлу и камню, [по] давит на человека без насилия [и таким образом] управляет природными задатками[772] [людей].
Хунь — «душа» — это то же, что юнь — «полоть». [Это значит, что] чувствами[773] удаляются плевелы. По — «дух» — это то же, что бо — «очищать». [Это значит, что] природными задатками[774] упорядочиваются внутренние [побуждения человека].
Выше говорилось о душе (хунь) и духе (по)[775].
* * *
Что такое цзин и шэнь?
Цзин — «тончайшее» — это то же, что цзин — «невозмутимое спокойствие»[776]. [Тончайшее] — это распределяющее и превращающее ци великой силы инь. Подобно превращениям первоэлемента «вода», тончайшее призвано заботиться о выполнении своей обязанности порождать жизнь.
Шэнь — «духовное первоначало» (сверхъестественное) — это то же, что хуан ху — «нечто туманное и неясное». [Шэнь] — это мельчайшее великой силы ян, которая непрерывно уходит и приходит. В целом можно сказать, что [шэнь] — это корень десяти тысяч превращений тела.
Выше говорилось о тончайшем (цзин) и духовном первоначале (шэнь).
Книга восьмая. Глава «О судьбах»
Что называют судьбой? [Судьбой называют] продолжительность жизни человека — срок его жизни, предначертанный Небом.
Можно засвидетельствовать наличие трех видов судьбы[777].
Существует судьба долголетия для тех, кому предназначен полный срок жизни (шоу мин). Существует судьба неблагоприятная (цзао мин) для тех, кому [по воле случая] суждено внезапно встретить насильственную [смерть]. Существует судьба, зависящая от обстоятельств (суй мин), для тех, чья жизненная доля зависит от их поведения.
Судьба долголетия — наилучшая из всех видов судеб. Об этом говорит пример: «Вэнь-ван, который был поставлен [Небом] на царство [лишь] в середине своей жизни, затем в течение пяти десятков лет успешно правил страной»[778].
Судьба, зависящая от обстоятельств, — такая судьба, которая является прямым следствием поведения человека. Примером тому является речение: «[Род Ю-ху] небрежно отбросил три основы, за что Небо насильственным образом прекратило его жизнь»[779]. Во имя того, чтобы люди руководствовались в своих поступках принципами «человеколюбия» и «справедливости» и не пренебрегали Небом, Сымин карает всякого, кого он уличит в пренебрежительном отношении к Небу[780].
Что касается судьбы неблагоприятной, то она постигает того, кто сталкивается с порочностью эпохи. Так, если у власти наверху окажется беспутный правитель, то внизу [людей] неминуемо постигнут стихийные бедствия и жестокое насилие, и жизнь их прекратится преждевременно. Вот так произошел обвал горы Шалу во владении Шоу[781]. Таким же был случай, когда Жань Боню, отличавшийся безупречным поведением и честными речами, вдруг заболел отвратительной болезнью. Конфуций сказал [по этому поводу]:
«Это судьба! Такой человек и получил такую болезнь! Такой человек и получил такую болезнь!»[782].
Выше высказаны суждения о смысле трех судеб.
* * *
Когда учитель проходил через Чжэн, то разминулся со своими учениками. Он остановился в полном одиночестве за [восточными] городскими воротами. Некто сказал Цзы-гуну: «У восточных ворот стоит [человек], чья голова похожа на [голову] Яо, шея напоминает [шею] Гао Яо, плечи походят [на плечи] Цзы-чаня, но только в нижней части тела он короче Шуня на три цуня. [Выглядит] он таким уставшим, как бездомный пес». Цзы-гун рассказал [об этом] Конфуцию. Конфуций вздохнул и сказал с улыбкой: «Внешность не та [у меня], но
