Понять «формулу Бога» только лишь логикой разума невозможно. Ее, «формулу», нужно также и ощутить, пережить как опыт, инсайт, озарение – как «энергетический» акт, как «энергетическое» озарение. Так однажды за плоскостью уже упомянутого листка с нарисованной на нем «магической картинкой» мы вдруг видим скрытую глубину. И в этот момент мы приобретаем личный опыт, а не слушаем удивленно лишь рассказы «видевших» что-то за гранью. Переживание Бога не поддается описанию.
Много верующих, но мало знающих Бога. «Иное дело – веровать в Бога, и иное – знать Бога», – говорил блаженный старец Силуан.
«Знать» Бога, с одной стороны, – «знать» как опыт личного переживания, как опыт особых состояний сознания и восприятия, как ощущение. И «знать» Бога, с другой стороны, – как осознание закономерностей пережитого, как знание динамики переживаний, их логики и порядков.
Знать Бога и иметь о Нем лишь информацию из Писаний – далеко не одно и то же.
Бывает, что чувства есть, а осознания их нет… Бывает, что человек что-то имеет, а что имеет – не понимает, не осознает… Бывает, что человек испытал какое-то особое состояние восприятия, а что он испытал – не знает, не осознает.
Ощутив что-то, необходимо также понять и осознать (в соответствии с какой-то идеологией, моделью), что же мы ощутили, что же пережили и почему. Один лишь опыт (измененных) состояний сознания (например, опыт «божественной благодати», безусловной любви, внетелесный опыт, опыт клинической смерти или же смерти в какой-то иной форме[5]), без его осознания, не даст полноты знания – мы «не поймем того, что мы (на чувственном уровне) поняли».
Не объяснив в соответствии с логикой какой-либо модели наши переживания и их динамики, мы не получим знания, а обретем лишь чувственный опыт. И точно так же только информация (не подкрепленная личным опытом) не дает знания, а вооружает только сведениями, иначе – фактами: информация не есть то же, что и знание! Так, лишь «теоретическое» знание красивых, «правильных» слов религиозных учений, стройных теорий Вселенной – научных, мистических, эзотерических – значения не имеет.
Информация, проходя через личный опыт, становится знанием. Как и становится полным знанием личный опыт, объясненный информационно какой-то моделью.
Опыт – религиозный ли, мистический, трансцендентальный, психологический или какой-то другой – должен быть соединен с системным объяснением этого опыта, с пониманием закономерностей его динамики. Опыт и его осознание должны поставляться «в комплекте».
Технологии, о которых будет рассказано, с одной стороны, позволяют человеку получить мощный личный практический опыт – ощутить нужные божественные, ресурсные состояния – потоки божественной любви, состояния прощения, покаяния, смирения (пережить эти состояния не формально, а глубоко, на уровне энергетики!) и многие, многие другие… А с другой стороны – осознать, что и как, по каким закономерностям с ним это произошло. Они дают не только информацию, а знание – знание как личный опыт, интегрированный с объяснением динамики и логики случившегося.
И этот опыт доступен практически каждому, а не только, например, религиозному аскету или же ясновидящему. Для получения его нет необходимости запираться в келью и вести образ жизни отшельника – инструментарий познания Бога здесь совершенно иной, гораздо более «мягкий». Он сродни техникам «мягкого», эриксоновского[6] гипноза, которые, кстати, признаны гораздо более эффективными, чем традиционные, хотя и те и другие достигают цели – вводят человека в трансовое состояние.
В результате «новых технологий» человек обретает знание (Бога), а не лишь информацию (о Нем).
Противоположное – и «жесткие» и «мягкие» методы, и вера и знание в конце концов приводят к одному и тому же результату. «Что наверху, то и внизу. Что в большом, то и в малом», – говорили древние.
В таких технологиях первоначальные опыты ресурсных религиозных состояний – божественной любви, прощения, покаяния и прочих – человек вначале получает в облегченных условиях, а уже затем приобретенные и осознанные им навыки переносятся в реальную жизнь. Уже зная, какие состояния должны быть достигнуты, как достигнуты и для чего, глубже понимая, что происходит, он с гораздо большей легкостью и осознанием идет к Богу. Подобным образом тренируют, например, необходимые навыки спортсмены – вначале они отрабатывают техники в облегченных условиях, со страховкой и лишь затем выполняют их на соревнованиях. И как бы ни воспротивились этой аналогии, сопоставляющей спорт и Бога, представители религиозных конфессий, но так функционирует Вселенная! Все в ней – и спорт, и Бог – в каком-то смысле является лишь системами, функционирующими на высшем уровне по одному и тому же высшему, универсальному метапринципу – принципу Бога – «формуле Бога».
Другой пример аналогии. В момент предельного напряжения в марафоне у спортсмена открывается второе дыхание – его тело расправляется, уходят блоки, «открываются каналы» и энергия (на физическом уровне) начинает течь свободно[7].
И точно так же предельное психическое, душевное напряжение религиозных подвижников (аскетизм, «стояние на молитве» и др.) когда-то приводит к «психическому энергетическому пробою», расслаблению, расправлению осознания (а не тела) и открыванию каналов – каналов любви-энергии. И уже психическая энергия, а не физическая, – энергия божественной любви – начинает течь в таком адепте свободно. Бог, Его энергия «входит» в человека, в подвижника… Ведь Бог есть любовь… Телесное и психическое функционирует схожим образом[8].
Существуют и более мягкие технологии достижения тех же самых ресурсных, божественных состояний – как в спорте, так и в религиозных, психических практиках, методы, не требующие запредельного напряжения, которое не всякий способен выдержать.
Любить (тем более божественной, совершенной любовью, а не эгоистической любовью «заботливой» матери, не «вытесняющей» любовью!), прощать, каяться… надо еще учиться, как и всему другому. Надо знать и понимать (например, с точки зрения энергетики Вселенной), как и для чего это делается, и уметь это делать…
«Богу надо учиться», как и чему-то другому, а не только верить в Него.
Ничего нового под Небесами нет и быть не может. И все дело лишь в ясности и простоте, в доступности уже известных идей – в понятной и доступной передаче смыслов. Постараюсь изложить как можно более просто этот максимально сложный и (о парадокс!) одновременно чрезвычайно простой материал. Как ни странно, но сложнее всего понять и осознать простые, вечные истины… Бога…
Иногда человек никак не может вспомнить нужного слова или фразы, при этом точно зная, ощущая их смысл; иногда не получается сформулировать, выразить вербально, хотя совершенно очевидно то послание, которое хочется передать, – такая ситуация знакома каждому. И в конечном счете важны не слова, а смыслы, которые вне слов, которые не зависят от слов, от языка, от средств выражения.
С какой-то точки зрения ничего написать или сказать невозможно – каждый будет читать или слышать лишь те смыслы, к которым готов, то, что хочет или способен услышать на данном этапе своего развития. Автор может пытаться сказать что-то одно, а читатель поймет и увидит в тексте совсем другое. Каждый будет интерпретировать слова сам, с высоты своего внутреннего роста, с позиций принятых им интерпретаций и трактовок (зачастую не осознаваемых им), в том числе с нравственной позиции. Важно не то, что и как сказано, а то, что понято. Какое именно послание принято.
Но время идет, человек растет – не только внешне, но и внутренне, приобретает жизненный опыт, знания, осознания, поднимается «этажом выше» и начинает смотреть на то же самое совсем по-другому. Так, читая классиков в школьные годы, мы не могли по достоинству оценить их произведения, но по прошествии лет, приобретая опыт и зрелость, уже совсем по-другому читали те же самые книги, находя в них новые идеи.
Возможно, когда-нибудь вам захочется перечитать и эту книгу, и тогда, надеюсь, вы прочтете совсем другое произведение, хотя слова останутся прежними, но они наполнятся новыми смыслами и содержанием… Вы будете осознавать и переосознавать уже воспринятое вами, осмысливать и заново переосмысливать уже однажды понятое. Эту книгу надо не просто читать, а осознавать, переживать ее как опыт, «примеривая на себя».
