Например, прощение, любовь, покаяние, искупление, отпущение грехов. Все это должно быть осознанным энергетическим актом. Они – как «молитва до плача», которая лучше и быстрее доходит до Господа. А для этого необходима способность «отпускать» себя «до плача», умение позволять «энергиям плача, прощения, покаяния, любви свободно течь» – как на физическом, так и на психическом уровнях: на энергетическом уровне (на уровне Бога – ведь Бог в глубине своей есть энергия[3]).
Потоки любви, покаяния, прощения должны потечь свободно, «запуститься» в результате технологий таких «энергетических» религиозных актов. «Каналы» любви должны прочиститься и «открыться» – и в этот момент Бог входит в человека, ведь Бог есть любовь!
И тогда происходит «энергетический» инсайт, энергетическое озарение, энергетическое осознание – до человека наконец-то что-то «доходит», но «доходит» на глубинном, на энергетическом, не на словесном уровне, не на уровне логики – он может и не суметь выразить свое понимание в словах. Что-то важное «доходит» до него на уровне смыслов – не слов! На уровне энергии… Так происходит осознание. Так наступает качественный скачок в знании, а не лишь количественное накопление информации из Писаний или каких-то иных источников. Это уже не простая сумма знаний, а что-то качественно иное – система. А система, как известно, больше суммы составляющих ее элементов.
Что-то в результате таких «новых религиозных технологий» окончательно и бесповоротно меняется в человеке, в его энергетической структуре – в его самосознании, в его восприятии себя и Вселенной, в его форме. Он достигает «точки невозврата» и уже не сможет стать прежним – все становится для него как-то иначе, по-другому. Он уже не сможет забыть того, что понял, того, что стал «ведать» на энергетическом уровне. Не сможет забыть, что миром правит любовь, – любовь как энергия жизни, забыть, что необходимо следовать заповедям, божественным законам… – до него «дошло» это наконец-то, и он понял что-то важное для себя. Он получил знание, а не информацию. Его конфигурация, его форма, его самоосознание изменяются окончательно. И он еще немного приближается к Богу… Один раз познав (Бога), никто уже не сможет забыть (Его)…
Познавая любовь, человек очищается и расслабляется. Энергия, любовь начинают течь в нем свободнее, наполняют его – и он делает еще один шаг к Богу, к божественному, к пониманию Господа – ведь Бог есть любовь, ее потоки… Любовь есть энергия, а энергия есть любовь – они едины, как всё во Вселенной.
– Что такое прана, космическая энергия? – спросили мастера.
– А что такое любовь, знаете? Так вот прана – это поток любви, – ответил тот.
Перефразируя известное выражение, скажем: «Ничего личного, только любовь!» Человек эгоистичен, и ему выгодно любить – совершенною «неличною» любовью: ведь все болезни, как телесные, так и социальные, так и болезни души, от неверной, несвободной циркуляции энергии, а значит, от недостатка любви, неправильного ее движения.
«Ничего личного – только любовь» – вот формула совершенной, божественной любви, свободной от гордыни, от всео субъективного.
Обнаруживая в себе каналы любви, запуская потоки любви, человек открывается Богу, открывается связи с Ним, открывает божественность в себе. Он, познавая любовь (в себе), познает в себе Бога.
Восстанавливая течение потоков любви между собой и Вселенной (через восстановление «новыми технологиями» потоков любви между собой и ближними своими – полюбив ближнего своего (и даже врага своего!) на уровне энергетики, «правильной», совершенной любовью), человек приходит к Богу – любовь Господа начинает течь через него. Бог любит нас, надо только открыть каналы для потоков этой любви! Открыться любви. Открыться Богу…
И обычными, традиционными религиозными средствами зачастую не добиться таких результатов. Или же они достигаются лишь подвижниками, с несоизмеримо большими затратами сил.
Когда каналы любви открыты и потоки любви начинают легко и свободно циркулировать в человеке, то он испытывает ту эйфорию, которую называют божественной благодатью. Бог приходит к человеку в виде потоков любви. Но как «запустить» эти потоки и через них познать божественную любовь и Бога? О некоторых методах и пойдет речь далее.
Мы все же живем в ХХI веке, и технологии – любые технологии, в том числе технологии работы с осознанием! – которые составляют суть религиозных (и мистических) практик, существенно изменились и развились за два тысячелетия. Представьте, к примеру, если бы медицина древности обладала современными методами диагностики: рентгеном, МРТ… – то насколько бы эффективней она была!
Область религии – не исключение, и знание и применение современных, более совершенных технологий значительно повысит эффективность религиозных практик. Реализуя все тот же неизменный, вечный «принцип Бога» сегодня, для очистки души человека и приближения его к Богу, для познания Всевышнего нужно использовать иной, гораздо более эффективный и современный инструментарий, о котором пойдет речь ниже.
Церковь, религии с успехом применяют современные технологии, научные и технические разработки – например, интернет, мобильную связь, совершенно не считая их «инструментом дьявола» или ересью. (Пару веков назад считали бы непременно!) Так почему бы, для того чтобы помощь верующим приносила больше плодов (да и помощь неверующим тоже), не обратиться к современным технологиям работы с восприятием и осознанием, интегрируя их в религиозные практики? Ведь это принесет людям добро, очистит их душу, приведет их к Богу. Современный священник должен обладать глубочайшими знаниями о структуре Вселенной и закономерностях ее функционирования – знаниями о Боге, чтобы осознаннее нести людям добро и ту суть, что скрывается за словами «вера», «Бог», «стяжание Духа Святаго»… Не слова, не ритуалы важны – важен смысл, который стоит за ними.
Современному священнику необходимо владеть и многочисленными смежными знаниями – психологией, психотерапевтическими методами и прочим (а не только совершенным знанием Святых Писаний и обрядов). Тогда он станет эффективнее в своей деятельности. Он должен выйти на уровень доброй, светлой магии, осознавать и понимать то универсальное эзотерическое знание, которое лежит у истоков любой религии – ведь все они из одного Источника Истины, от одного Единого Бога.
Понимание Единства Бога, осмысление первоисточника всех религий ведет к осознанию их единства, а значит, способствует избавлению от религиозных распрей и раздоров… Ведь практически все войны человечества так или иначе связаны с противостоянием религий и религиозных конфессий.
Истинно религиозный человек выходит за рамки традиционных религиозных концепций Бога. Религиозные представления о Боге – лишь частный случай чего-то гораздо большего и общего. Той глобальной картины Мироздания, в которой Создатель создал абсолютно все, – и все частные учения о Боге, все религии. Но мы часто путаем «нашего» Бога, которому усердно молимся и в которого верим, с Создателем, с тем Создателем, который создал абсолютно все и вся – и все идеологии, и все религиозные конфессии, и всех «наших» богов…
Религиозность (как и любое другое явление) можно верно осмыслить, осознать, лишь выйдя за ее границы – в области других знаний о Вселенной, посмотрев на религиозные идеи с ракурса иных представлений об устройстве Мироздания, с точки зрения взаимосвязи различных знаний (в частности, взаимосвязи разнообразных религиозных знаний).
Изначально знание было целостным и единым – так Едина Изначальная Истина, так Един Изначальный Бог. Но затем Создатель разбил его на множество частей – на науку и мистику, на различные религии, эзотерику, магию… На различных богов и различную «правду»…Теперь нам вновь необходимо собрать все осколки знания, всех локальных богов воедино, чтобы как-то понять того «ПервоБога», который Един. От которого произошло все и вся. И религии в том числе.
И надо не просто сваливать в кучу различные идеи и знания, нужно систематизировать их, находить в них что-то общее – суть, прояснять взаимосвязи между ними. Все знания о Вселенной, все ее модели и теории, как бы по-разному они ни выглядели внешне, на каком-то высшем уровне являются одним и тем же Знанием. Все они «завязаны» в одно единое Знание.
Так сложилось, что религиозные институты не дают людям более широкого спектра знания – человек должен лишь слепо верить, делать то, что сказано, – не задумываясь, не анализируя, не размышляя «выполнять приказы». И хорошо, если эти «приказы» в конечном счете приводят к восстановлению гармонии и к добру… Хорошо, если «формулы» верны… Но, к сожалению, это не всегда так. «Творя не ведая» – не осознавая, механистически, не задумываясь, – мы часто во имя добра (не понимая и не осознавая того – не видя всей «схемы» взаимосвязей!) вершим зло. (Ниже это будет проиллюстрировано на примере любви заботливой матери.) Впрочем, случается и наоборот, конечно…
