Хорошо уже то, что вы теперь знаете хотя бы о том, что у Нагарджуны были такие ученики как Буддапалита, основавший философскую традицию Прасангика Мадхьямика, и Бхававивека, основатель философской подшколы Сватантрика Мадхьямика. Если теперь Его Святейшество Далай-лама спросит вас: «Основателем какой школы был Бхававивека, создателем какой школы был Буддапалита?», вы знаете, что ответить. Это уже хорошо.
Без познания Воззрения Прасангики Мадхьямики вы не сможете освободиться от сансары. Все остальные философские школы и вторая подшкола Мадхьямики, Сватантрика, не в состоянии дать презентацию понятия Пустоты на высшем уровне его смысла. Отрицание, связанное с понятием Пустоты, на уровне Воззрения всех других школ и подшкол, является грубым в сравнении с отрицанием в доктрине Пустоты школы Прасангика. Однако даже если произвести отрицание объекта отрицания на уровне этих, более низких по уровню воззрений, и, следовательно, познать Пустоту на грубом уровне, то вы сможете освободиться от части своих омрачений. Но не от всех. А до тех пор, пока в сознании остаются омрачения, нет освобождения от сансары. Поэтому для того чтобы полностью освободиться от сансары, нам необходимо сначала познать воззрения более низких школ, но мы не должны удовлетвориться этим. Нам нужно стремиться к усвоению Воззрения Прасангики Мадхьямики. Но постичь высшее Воззрение — это очень трудно. И по этой причине, когда люди говорят о медитации на Ясный Свет, практиках Махамудры, Дзогчена, я испытываю страх за них.
Познать Пустоту — очень трудно. Даже воплощение Манджушри, Лама Цонкапа, вел себя так, словно ему трудно понять конечное воззрение Нагарджуны. Есть также история о том, как один йогин, медитировавший в горах и обретший способность прямого видения Манджушри, обратился к нему с вопросом о том, какого уровня Воззрения он достиг — Сватантрики Мадхьямики или Прасангики Мадхьямики. В ответ на вопрос того йогина Манджушри рассмеялся и сказал: «Ни того, ни другого». Поэтому не думайте, что с легкостью достигнете понимания Пустоты. Но это возможно.
Что необходимо для познания Пустоты? Вам нужна очень сильная преданность своему Гуру, в особенности, коренному Учителю — Его Святейшеству Далай-ламе. Но если честно сказать, ваш шанс освобождения от сансары в течение этой жизни — один из миллиона. Вам надо постараться сделать это в будущих жизнях. А для того чтобы это стало возможным, нужно в этой жизни заниматься практикой, в особенности, Гуру-йогой, и просить Духовного Наставника, Его Святейшество Далай-ламу: «Пожалуйста, будьте моим Учителем жизнь за жизнью!». Это важно — возносить такую молитву к Учителю, потому что в будущих жизнях шанс на Освобождение — тоже небольшой. Практикуя преданность Гуру, нужно держаться правильной стратегии, и осуществлять её жизнь за жизнью. И в таком случае вы когда-нибудь обязательно освободитесь от сансары. Иначе вы играете в детскую игру, в мячик, со своими омрачениями, думая: «Я быстренько выполню нёндро, обрету Отречение, Бодхичитту, Правильное Воззрение, стану медитировать на Ясный Свет и в расщелине Ясного Света увижу Дхармакаю» (смех). Но вы, конечно, лучше, чем некоторые люди в Москве, которые, не имея опыта порождения Отречения и Бодхичитты, хотят сразу увидеть Ясный Свет.
В тексте «Абхисамаяламкара» Майтрейя объясняет: «В некоторых текстах Слова Будды утверждается, что можно очень легко и быстро достичь реализаций. Но это говорится для ленивых людей, чтобы «подогреть» их энтузиазм. На самом деле для достижения состояния Будды требуется создание колоссально большой причины». Когда я анализирую теорию и думаю о своих возможностях, то понимаю, что я — не такого уж высокого уровня Учитель. Я вижу, что и для меня шанс достигнуть состояния Будды в течение одной жизни — это один из миллиона. Ну, может быть, один из ста, если буду практиковать днем и ночью.
Поэтому такое большое значение имеет мольба к Духовному Наставнику, которую мы обращаем к нему с памятованием о его доброте. Если будете так делать, то с его помощью обретете особую мудрость. Если вы раньше были не очень умны, то благодаря преданности Учителю наступит момент, когда ваш ум станет очень острым. Когда у ученика есть очень сильная преданность Гуру, то его шансы стать Буддой в течение одной жизни резко увеличиваются. Я не имею в виду, что вы должны быть преданны мне. Но, тем не менее, для вас очень важно — сохранять преданность Гуру. Мне ваша преданность не нужна. Но для вас самих она очень важна. Особенно важны для вас ситуации, когда ваш Учитель болен, и вы ухаживаете за ним.
Моя мудрость возросла благодаря моему Учителю Геше Нгавангу Даргье. Он постоянно просил меня сделать для него то одно, то другое. В его доме, казалось, нечего было делать, но он постоянно находил предлог, чтобы занять меня каким-нибудь делом. Если иногда не находилось никакого дела, то он заставлял меня делать ему массаж ног. И при этом наставлял так: «Дурачок, сначала сделай простирания!». А когда я делал простирания, то он даже не смотрел на меня. И вот так я служил ему. И сколько бы он ни называл меня дурачком, глупцом, я служил, понимая, что это — для моего блага.
Таких наставлений я не даю в других местах[57]. Здесь я даю их, потому что у вас есть преданность. Если вы будете служить преданно Учителю, то однажды что-то щелкнет в вашем сознании, и вы будете всё понимать гораздо острее и тоньше, чем прежде. В связи с этим напомню вам историю одного из учеников Атиши. Он говорил: «Я глуп, я ничего не понимаю. Пусть, помогая Атише, я очищу свою карму. В этой жизни у меня нет шанса понять Учение. Пусть же Атиша будет моим Учителем жизнь за жизнью!» И таким образом он служил Атише, не видя у него никаких недостатков и ошибок. Он не смотрел также на недостатки других людей, говорил только то, что необходимо. И так прошло много лет. Однажды Атиша устроил состязание между учениками, чтобы сравнить по уровню реализации того своего ученика, который уже много лет занимался медитацией в горах, с реализациями этого своего слуги. Он специально сделал так, чтобы показать, что корень всех реализаций — это преданность Гуру. В результате соревнования обнаружилось, что у этого слуги — больше реализаций, чем у йогина. Все были удивлены этим и стали расспрашивать этого ученика-слугу, как же ему удалось достичь столь выдающихся результатов. Тот ответил просто: «Я всегда только и делал, что служил своему Учителю, воспринимая его только чистым видением — не видя никаких недостатков и ошибок. Что бы он ни делал, — даже когда он ругал меня, — я воспринимал как благо для себя. Его брань была для меня очистительной мантрой, устраняющей мою негативную карму. Однажды Учитель заболел и не мог передвигаться. Я убирал его нечистоты собственными руками, и у меня не возникло даже мысли о том, что это — нечто грязное. И однажды, когда я выносил нечистоты, мой ум внезапно стал очень ясным».
Почему это произошло? Дело в том, что потенциал сознания одинаков у всех людей, но ум у разных людей в разной степени загрязнен омрачениями. В процессе долгого и преданного служения Атише ум этого ученика-слуги постепенно очищался от загрязнений, и как следствие очищения проявились все способности ума. Способность ясно всё видеть не была привнесена в ум того человека откуда-то извне, она просто проявилась. Все вы обладаете способностью ясно видеть все феномены.
И тот слуга сказал ещё: «Когда мой ум прояснился, я смог видеть всё, что происходит здесь, в этом мире, и всё, что происходит в других мировых системах. И тогда понять Учение стало совсем легко. Прочитав текст один раз, я смог с легкостью породить Отречение и Бодхичитту. Когда ум ясен, Пустоту познать — это очень легко. Благодаря преданности Учителю теперь это стало гораздо легче — созерцание Пустоты. И все остальные реализации приходят день за днем. Мой секрет — в преданности Учителю».
Я рассказываю вам эту историю не из своего интереса, а для вашей пользы. И ещё одно я хотел бы подчеркнуть: вы должны своих Духовных наставников видеть одинаково — в качестве проявлений вашего коренного Духовного Наставника, Его Святейшества Далай-ламы. Что касается меня, то даже если я говорю о себе как об обычном человеке, вы должны воспринимать меня с чистой стороны — чистым видением. Но если я попрошу вас о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, то тогда вы должны стать, словно чурбан: не делать того, что велит сделать Учитель, но и не делать неправильных выводов. Выбирайте срединный путь, потому что, возможно, Учитель проверяет вас. Сам Лама Цонкапа, хотя очень высоко ценил преданность Учителю, тем не менее, предупреждал: «Если Учитель просит о чем-то, идущем вразрез с Дхармой, не делайте этого!» Это — очень важный ориентир, который дал Лама Цонкапа. Он убережет вас от ошибки, если вы встретитесь с ложным Учителем.
