обычно обращаются за помощью в заговорах от ушибов.
Модава (м., э.) (мода — «земля»; ава — «женщина, мать») — покровительница определенной местности, помощница Масторавы. Функции Модавы ограничены. К ней обращались обычно в причитаниях, реже — в колдовских заговорах. При строительстве города или церкви в ее честь совершались жертвоприношения: разрубали на четыре части жертвенные вещи (нитки, шелк), животных (лошадь, корову, курицу) и раскладывали под четырьмя углами здания. Кроме того, по легендам в склеп или стену замуровывали избранную сельским сходом девушку, которую якобы требовала Модава.
Стакапаз, Кежейпаз (э.) (стака — «тяжелый»; кежей — «злой»; паз — «бог») — покровитель тяжести. Основная его функция — нести земные тяготы, давать легкость и добро в жизни. Чаще всего ему молились во время эпидемий.
По традиции, моление в честь Стакапаза совершали перед посевом ранних зерновых. Ведущего обряда стака атя (м., э.) выбирали на семь лет. На следующий срок он оставался в том случае, если за прошедшие семь лет не было эпидемий, хорошо родился хлеб. Стака атя произносил молитву с просьбой дать урожай хлеба, снять тяжесть и все плохое с деревни, послать облегчение. В качестве жертвы резали черную курицу или белого быка. В некоторых местностях жертвоприношений не было.
Велява (м., э.) (веле — «село»; ава — «женщина, мать») — покровительница села. По мифологическим данным, она похожа на покровительницу рода Юрхтаву. Других свидетельств о внешности Велявы не сохранилось, место обитания неопределенное — где-то в селе. Считалось, что она находится в тесных взаимоотношениях с покойными основателями деревни. Ей посвящали общественный сельский праздник — молян — Велень озкс (м., э.). По традиции, в жертву приносили мягкошерстную овцу или быка, просили дать здоровья, защитить деревню от эпидемий, злых людей, огня. К Веляве обращались с различными просьбами и во время других сельских молений и праздников. Верили, что если божество чем-либо разгневать, то она может отомстить. Ее муж Велень оцюня (м.) (оцюня — «большой»). В песне рассказывается, как мужа Велявы ищут сельчане: одетый в холщовое платье, он ушел на склон большого оврага и насылает на деревню проклятие, чтобы не уродился урожай и пал скот.
Паксява (м.), Пакся сярко (э.), Пакся патяй (э.) (пакся м., э. — «поле»; ава м., э. — «женщина, мать»; сярко э. — «гнида»; патяй э. — «старшая сестра, тетя») — покровительница поля. У эрзи в этой роли выступает Норовава. В календарно-обрядовой поэзии Паксява изображается в образе куропатки или женщины с длинными ниспадающими волосами.
Вяйсянен А. О. Молотьба. 1914 г.
Väisänen, A. O. Suomalais-ugrilainen kuvakokoelma. Museovirasto
Культ Паксявы связан с жертвоприношениями до и после уборки урожая. По традиции, в качестве приношения жертвы мокша оставляли на полях несжатую полоску хлеба — паксянь сакал («борода поля»). В конце жатвы в качестве приношения для хорошего урожая на месте старой копны оставляли для Паксявы немного соломы, в последнем ряду — колосья ржи. По поверьям, божество не разрешает приносить с поля домой камешки (куры перестанут нестись) и хлеб (куры переведутся).
Во время цветения ржи в глухую полночь Паксява издает звуки, похожие на свист или плач (к неурожаю). По представлениям мордвы, в это время нельзя шуметь — рассердишь божество и заболеешь. Считалось, что лучше сидеть дома с закрытыми окнами, потому что Паксява любит тишину.
Комлява (м.), Комолява (э.) (комля м., э. — «хмель»; ава м., э. — «женщина, мать») — покровительница дикой растительности, хмеля, хозяйка ритуального мордовского напитка пуре. Символизирует необузданные силы природы, неукротимость, избыток энергии, веселье, песни, пляски, плотскую любовь, волю, борьбу. Комляву сравнивали с ураганом, валящим с ног, она обладает богатырской мощью. Головной убор и платье Комлявы обычно золотисто-серебряные, как и у мифических героев. Известен посвященный божеству обширный цикл песен, которые чаще всего исполняли на свадьбе. Хмель не любила богиня Анге Патяй, потому что он вырос из ветки, принесенной людям чертом. Образ этого растения в фольклоре всегда персонифицирован.
В подтексте произведений о Комляве отражен поединок между двумя полярными началами: буйством (его олицетворяет Комлява) и порядком, культурой (его представляет эрзянское божество — покровительница поля и плодородия Норовава). Это противостояние символизирует стремление мира к равновесию, гармонии. Зерно и хмель означают смену времен года (одно состояние героев сменяется другим, а вместе с тем чередуются весна, лето, осень, зима). В текстах песен о Комляве обычно указывается место, где растет хмель: сырое, темное, то есть земля. Тем самым подчеркивается его принадлежность к женскому началу. Затем хмель поднимается по стволу и веткам дерева, добирается до вершины. Желтые шишечки хмеля имеют божественный цвет солнца, мужского начала. В более древних песнях хмель выступает в образе женщины, матери, покровительницы леса. По представлениям древней мордвы, жрецы, вожди выступали посредниками между этими двумя противоборствующими силами.
Вермава (м., э.) (верма — «верба»; ава — «женщина, мать») — покровительница вербы, здоровья, быстрого роста, жизненной силы, плодородия. По традиции, в честь божества в ночь на праздник Верма (м.), Эрьба (э.) (Вербное воскресенье) молодежь устраивала особое моление Вербань салмат (м.) (дословно «вербные клецки»). Накануне девушки готовили ритуальную пищу (клецки, кашу, пельмени с рыбой). Около полуночи накрывали столы, зажигали перед иконами свечи. Заранее приглашенная старуха произносила молебную пазморо (паз э. — «бог»; моро — «песня»), просила Вермаву дать девушкам здоровья, уберечь их от дурной славы, послать хороший урожай и приплод скоту. В качестве гостей на праздник приглашали молодых женатых мужчин. После ритуальной трапезы девушки прогоняли их сквозь строй, ударяя по одному разу веткой вербы. Верили, что это сохранит здоровье и поможет в деторождении.
Перед рассветом с ветками вербы в руках девушки ходили по домам участвовавших в вечеринке. Исполняя ритуальные песни, они стегали вербой спящих детей с пожеланиями здоровья и хорошего урожая, в хлевах — скотину с заклинаниями приносить корове по два теленка каждую зиму и быть молочной, а лошадям — иметь крепкие ноги и много работать.
По представлениям мордвы, ветки вербы обладали магической силой, которая передавалась с помощью удара. С принятием христианства ветки стали освящать в церкви и хранить до следующего праздника в красном углу около икон.
Вяйсянен А. О. Пруд. 1914 г.
Väisänen, A. O. Suomalais-ugrilainen kuvakokoelma. Finnish Heritage Agency
Согласно поверью, освященные ветки защищают от стихийных бедствий вроде молнии или урагана. Для хорошего приплода хозяева хлестали этими ветками скотину в первый день ее выгона в стадо. Вербу считали также целительным средством, ее ветвями трижды стегали больных детей, телят, жеребят. Если дети медленно росли, ветку вербы клали им под подушку. Под дерево вербы бросали нитки, которыми
