На уровне внутренней метафизики – базовая энергия нашего тела, кундалини, концентрируется в основании нашего тела, а сознание – в макушке головы. В момент смерти, происходит соединение сознания и энергии, энергия поднимается по центральному каналу и растворяет все внутренние структуры наших тонких тел. Грубое тело – это труп, а тонкие тела растворяются.
Вопрос в том, как должен этот конгломерат сознания и энергии выйти из нашего тела, куда. Пока у нас есть грубое тело, оно направляет, определяет и ограничивает все действия, которые могут твориться в тонком теле. Это подобно тому, как строители из бетона выливают конструкцию: сперва делают опалубку, а потом уже в эту опалубку заливают бетон. Существует и обратный закон, не от тонкого к грубому, а от грубого к тонкому. Если грубое, физическое тело сформировано, как бетон, то оно влияет на то, как будет растворяться эта «опалубка», в частности в момент смерти или при занятиях хатха-йогой.
В нашем теле есть такие центры, которые притягивают этот конгломерат сознания и энергии через те направления в тонком теле, которые соответствуют отверстиям в нашем грубом теле. Конгломерат этот может как бы выйти через эти отверстия. Наша задача этого не допустить, хотя тенденция к этому есть, согласно нашей карме. Если не реагировать на все эти отверстия, а достигнуть макушки головы, а там, согласно учению йоги, есть ещё одна «дырка», которая, грубо говоря, выходит в Космос. Это отверстие подобно родничку у ребёнка, который долго не зарастает. То есть надо, как здесь иносказательно сказано, совершить омовение в месте соединения трёх рек – иды, пингалы и сушумны (в физическом теле – макушка головы), то есть, заставить нашу энергию и наше сознание покинуть наше тело через макушку головы. Это теория Пховы. Для этого применяются разные техники, медитации, ассоциативные практики.
Здесь же иногда применялась другая «технология». Когда человека призывали совершить паломничество к тому или иному географическому месту, которое на внутренней карте человеческого тела соответствовало точке на макушке нашей головы. Если человек достигал этого географического места, то он как бы и достигал этого места на своём теле. Он запоминал туда дорогу, и потом в течение жизни пользовался этим впечатлением, ощущением этого канала. Так человек сделан, что если он протоптал одну тропинку, то он склонен ходить по ней ещё и ещё раз. Это сила привычки. Один раз совершив поступок, мы склонны повторять именно его. Из пункта А в пункт Б существует 10 дорог, но человек прошёл один раз по одной дороге, и он склонен ходить по ней не один раз, даже если другие дороги лучше.
С одной стороны, это имеет негативный аспект, что проявляется, как карма. Любые негативные тенденции начинают проявляться, как карма. Совершив один раз какой-то поступок, человек склонен повторять его вновь и вновь. В результате, тенденция укореняется настолько, что человек не может представить себе иного стиля поведения. Как ни странно, это всего лишь ассоциативная связь, которая нами же и создана. Если мы делаем йогу, и это наша привычка, то мы от такой дурной вещи как привычка получаем пользу, и при случае, по привычке начинаем выполнять правильную йогу. Тенденции негативной кармы перестают на нас влиять. Да, йогин совершил паломничество в какое-либо географическое место, негативные моменты могут начать доминировать через разные другие центры, и как бы карма притягивает внимание йогина к этим центрам, чтобы он демонстрировал свою злобу, жадность, ревность. А тут тропинка в область макушки головы хорошо протоптана.
Вообще, если уже две тропинки хорошо протоптаны, то переключиться с одной на другую значительно проще. Как говорил Суворов: «Тяжело в учении, легко в бою». Цель йоги – непрерывное учение, чтобы она вошла в привычку. Если вошла в привычку, то всё, положительный результат нам обеспечен. Даже если есть кармические негативные тенденции, и если вошло в привычку не реагировать на них, то с каждым разом эти тенденции слабеют, остаются только семена, которые со временем также исчезают.
Понятно, что совершать омовение в этой точке, макушки головы, можно в течение жизни, и тогда начинает в нашей жизни доминировать высшее сознание, духовное сознание, высший свет.
Ученик: Омовение означает концентрацию на этом месте или другие какие-то действия?
Вадим Запорожцев: Омовение – это серьёзная часть ритуала, считается, что совершать его нужно 2 раза в день в священной реке Ганге. Это помогает смыть все отпечатки негативной кармы. Есть разные мифологические объяснения этого всего. Якобы когда-то погибло большое количество людей, которые вели образ жизни совсем не ангельский, но их потомки достигли серьёзной степени духовного развития, поняли, что пращуры несут карму и для того, чтобы помочь им попасть в высшие духовные сферы, они испросили средство для этого. Ганга снизошла с небес, и чтобы сила этого действия не разрушила землю, Шива подставил свою голову. Ганга ударила в его голову, потом только превратилась в реальную реку в том месте, где якобы находились останки этих предков. И они, эти предки, попали в рай, или в высшие духовные сферы. С тех пор считается, что если ты несёшь, в себе какое-то кармическое загрязнение, то предписывается омовение в Ганге. Если нет Ганги, то в другой реке. Если нет реки, то в любом искусственном водоёме. Это очень полезная традиция. Это естественное поддержание чистоты для предотвращения болезней. Это хорошая эмоциональная очистка, погружаясь в воду, мы на какое-то мгновение вытаскиваем сознание из повседневных забот и тревог этого мира и направляем его на чтение молитв, мантр.
Меня часто спрашивают: «Как йога относится в к водным процедурам?». Да йога вообще предписывает, как можно чаще совершать омовения, если не в Ганге, так в своей собственной ванне. Чем чаще, тем лучше. Хоть пять раз в день.
РИС. 1. Омовение.
Омовение – это ритуал. К примеру, подходит брахман к реке. Заходит, закрывает глаза, ныряет с головой, как бы погружаясь. В медитации мы достигаем такого состояния, как если бы мы нырнули в это место. То есть закрыли глаза, уши, погрузились. Не видим окружающего мира. Совершая паломничество к конкретному месту, то мы направляемся к конкретному физическому месту в нашем теле. Это распространённая традиция на Востоке.
Ученик: Что такое тройственные обязанности?
Вадим Запорожцев: Прочитай ещё раз полностью.Там вполне физическое воздействие. Вполне физически подходим к этому месту и погружаемся в него. Это достаточно распространенная традиция на востоке совершать омовения в разного рода местах.
Текст: 5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.
Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь трудно что-либо интерпретировать. Если проводить аналогию с медитативными практиками, то это знаки на пути успешной практики внутренние и внешние. Кроме того, как в случае с омовением, это бывают некие описания. Здесь это трудно пояснить.
МИСТИЧЕСКАЯ ЛУНА
РИС. 2. Мистическая луна.
Текст: 5.145. В середине сахасрары есть йони, а ниже ее <луна>. Пусть мудрец созерцает ее.
5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты.
5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на <луне>, которая в сахасраре.
5.148. Луна-источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за 3 дня. Тогда будут сожжены все его грехи.
5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит 5 смертных грехов, они разрушаться за одно мгновение такого созерцания.
5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятным. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Йогин становится адептом. И он становится подобным мне.
Комментарий Вадима Запорожцева: Дальше следующей идет хорошая практика, подобно той, которую мы только что рассмотрели. Вообще все трактаты, как мы уже рассматривали, образны. И какие-то структуры, тонкие устройства наших высших, если угодно, органов проявления, они даются нам в виде той или иной медитации. В частности об этой мистической луне, которая с одной стороны, ниже, чем сахасрара, а с другой стороны, выше, чем аджна. То есть, это уровень, выше, чем разум, но все же ниже, чем абсолютное растворение. Это уровень высшей интуиции, когда мы уже понимаем ограниченность разума, но еще не растворились в самадхи.
