Читаем без скачивания Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. - Виктория Бегунова

Когда мы достигаем однонаправленности разума, что достигается в медитации, и используем разум, грубо говоря, все равно присутствует тончайшая форма энергии. Сознание, облаченное в тончайшую энергию, есть мысль, и это несколько своеобразный подход в духовном развитии, хотя это очень серьезные темы тантрического буддизма.

Поэтому, давай мы сейчас рассмотрим эту концепцию, а потом пойдем дальше. Если честно, мы ушли в сторону, но без этой стороны не объяснить сути. Так вот, считается, что если йогин методом вполне конкретных медитаций, вполне конкретных визуализаций, переживаний...

Вот мы говорим такие слова: медитации, визуализации, конкретные практики, это красивые слова, они обтекаемы, можно с кафедры университета студентам преподавать, что есть такие методы и стоит визуализировать то, се, пятое, десятое. И возникает такое ощущение некой искусственности всего того, о чем мы говорили. В то время когда йогин поглощен практикой йоги, там нет наблюдателя. Для него это жизнь, для него это не эксперименты над собой. Это как бы разделить себя на две части: одна часть пусть практикует и медитирует на эту якобы гору Кайласа, которая где-то в макушке головы, а другая часть будет наблюдать за этим процессом, в том числе и за тем, кто медитирует. Такое раздвоение или даже растроение личности.

И, собственно говоря, мы все, как дети. Когда мы пытаемся окунуться в тантрические практики, тантрический йоги, в эти очень сильные йоги, недвойственные йоги, йоги очень могущественные, мы по привычке, так и поступаем. Там йогин как бы попадает в другой мир, там стирается грань. Наверное, его состояние медики могли бы характеризовать, как бред или галлюцинация наяву или шизофрения или сумасшествие или что-то еще.

Почему? Его восприятие мира выходит в области, где разум уже не работает. Точнее, эти наши логические конструкции, что и как должно быть, стираются. Это, как компьютер. Он работает-работает, а если возьмешь и из розетки выдернешь или произведешь зверскую операцию: во время работы компьютера что-то выдернешь из него. Он начинает зависать. А иногда какие-то циферки начинают по экрану бежать, т.е. происходят какие-то процессы. Вроде он работает, а вроде бы его переклинило, и процесс нарушился. Поэтому с точки зрения логики очень тяжело все эти мистические практики или мистические медитации объяснить, потому что, там нет третьего наблюдателя, который сидит и говорит: «Ага, сейчас я посмотрю, какая тут духовная практика». Такой маленький человечек внутри нас сидит и цинично все оценивает. До тех пор, пока есть тот маленький циничный человечек, который оценивает, то мы не поднимаемся выше разума, и вообще не узнаем, о чем говорится в этом трактате. Там предполагается полное тотальное вовлечение без сомнений. Это знаешь, как жизнь.

Ученик: А этот человечек, который сидит, это разум и есть?

Вадим Запорожцев: Нет. Это скорее не разум, это иначе называется, и лучше всего попадает под термин охамкары или эго в самом худшем его представлении.

То есть у нашего разума есть представление о нас самих, и оно очень устойчиво. Такая, если угодно, паразитическая мысль. То, с чем бьются буддисты, я опять возвращаюсь к тантрическому буддизму, потому что в этом тоже заключаются серьезные терминологические трудности, когда из одной системы надо объяснять другую.

Когда буддисты утверждают, что у нас нет нашего я, они утверждают, что у нас нет нашего маленького эго, маленького человечка, это иллюзия. Но у нас выработались представления о самом себе. Вырабатывались они долго, в течение многих жизней, такой комочек заблуждений. Он очень тонкий и очень устойчивый и предается из жизни в жизнь, т.е. это отпечатки кармы. И этот комочек представлений о себе самом как раз и блокирует дальнейшую практику. Блокирует, допустим, способность подняться выше, чем разум, он блокирует даже осознание текста.

В чем там загвоздка? Система отсчета современных ученых – это внешний мир, внешний по отношению к человеку, т.е. стол, стул, дерево, и все считается оттуда. Система отсчета у просветленного йогина – от его высшего Я, которое запредельно, и наоборот – вовне. Для ученого больше объективен, допустим стол, стул и стена, нежели мои галлюцинации. Для высочайшего йогина эти вещи равны внешне. Их можно одинаково в один ряд поставить, как мои галлюцинации, так и мое представление о стене, о стуле, т.е. это все едино идет. Две диаметрально противоположные точки зрения на описание Вселенной, и в этом самое серьезное противоречие между йогой и наукой.

Есть еще третья точка зрения - самая смешная, самая противная, та, которая человеку доставляет больше всего хлопот, и с которой он борется больше всего. Это третья промежуточная система отсчета. Она сформировалась из каких-то устойчивых представлений о самом себе и живет в области полуразума, получувств, полуощущений. И она самая трудная в уничтожении, потому что в отличие от ученого, она подвержена всякого рода суевериям. Есть взгляд изнутри и интерпретация внешних фактов не как у ученого, а как знаковой системы. С другой же стороны, она посередине, и она не верит в истинное Я. Понимаешь? И туда оно не смотрит, и более того, оно ставит под сомнение все методы, которые говорят, что есть высшее Я. Охамкара говорит: «Есть только эго твое. А твоего истинного Я, Атмана, нет. Есть твое иллюзорное я, тот набор мыслей, который ты о себе имеешь, но твоего истинного Я нет. Это все чушь, эти всякие тексты. И чего толку в них погружаться, если я в них не верю».

Подавляющее большинство таких умников, которые приходят в йогу с очень отточенным разумом, и они как раз ни там, ни там. Они не обладают жестким разумом, как ученые, чтобы отсекать все суеверия, мракобесия, все несостыковки. В этом смысле честь и хвала современным ученым-негилистам, для которых есть тема для разговора только в том случае, если есть подтверждение вовне. Это промежуточное состояние называется охамкарой. Когда мы практикуем, если оно есть, то оно не пускает нас в практики. А если ты по-настоящему практикуешь, то его нет, оно растворяется.

Поэтому, выступая с трибуны для студентов можно говорить, что мы выполняем такую-то практику, такую визуализацию, такую медитацию, это красиво звучит, очень обтекаемо, не придерешься. Но немного оно бездушно. Для практика, который действительно капает себя, который каждый день над собой работает.. Он, как шизофреник, который полностью погружен в свои галлюцинации, это как форма сумасшествия. Но как сказал очень умный йогин – это осознанное сумасшествие, в том плане, что это вовсе не сумасшествие вообще, это проникновение в те области реальности, которые выше, чем понятие разум. Соответственно для разума они воспринимаются, как некое сумасшествие, некая неочевидность мотивации дальнейших поступков и т.д. Подобно тому, как человек с действительно, как мы говорим, больной головой. Его поступки не мотивированы, и все его боятся. Бог его знает, что от него ожидать. Человек, который вовнутрь ушел, он по своим внешним проявлениям каких-то своих поступков очень напоминает больного. Но у него они не просто мотивированы, а сверхмотивированы, потому, что это не просто логика, а сверхлогика, которая выше логики.

Так вот, когда мы изучаем эти практики, мы должны понимать, что вход в них закрыт для людей, у которых сильна охамкара, этот эгоизм, комок представлений о себе, который живет своей самодостаточной жизнью, как миф. Есть существо из сказки, которого никто не видел, но все верят, что оно есть.

Но вернемся мы к горе Кайласа. Если же мы взглянем, хотя бы одним глазком на гору Кайласа, как утверждают, все, нам победа обеспечена. Но в более глубинном смысле слова, если мы поднимемся именно до этого уровня, над уровнем разума, над уровнем эго и увидим гору Кайласа, то цвет сознания, который распространяется в макушке головы в области сахасрары, именно и есть гора Кайласа. И поэтому йогину вовсе не обязательно совершать это паломничество Бог знает куда, он может увидеть гору Кайласа, не сдвигаясь с места, сам по себе.

Ученик: А гора Кайласа связана с треугольником вершиной вверх? Имеется в виду, ты описывал, что в одном из ракурсов гору Кайласа можно увидеть/рассматривать, как символ сознания, символ Шивы. Здесь тоже треугольник вершиной вверх можно визуализировать чисто практически?

Вадим Запорожцев: Когда ты начинаешь в эти практики уходить, то ты поднимаешься над уровнем разума, и там просто не возникает вопроса. Там как бы реальная геометрия накладывается на духовную геометрию, а духовная геометрия на геометрию своих ассоциативных связей и представлений и прочего прочего. Это превращается, с одной стороны в мощный ассоциативный инструмент, который разрушает ненужные ассоциативные связи, с другой стороны, ну какая там, в голове гора Кайласа, понятно, что нет там никакой горы Кайласа.