Согласно Иосифу, гиксосы были предками израильтян.[568] Это, несомненно, сущая правда. Еврейские Священные Писания, утверждающие нечто иное, были написаны в более позднем периоде и подверглись нескольким переделкам, прежде чем они были обнародованы с какой-либо степенью гласности. Тифон стал ненавистным в Египте, а пастухи — «отвратительными».
«Во время двенадцатой династии его вдруг стали считать злым демоном, при том настолько, что его изображения и имя были удалены со всех памятников и надписей, где только это было возможно».[569]
Во все века боги подвергались участи быть очеловеченными. Существуют гробницы Зевса, Аполлона, Геркулеса и Вакха, которые часто упоминаются, чтобы доказать, что первоначально они были только смертными. Шем, Хам и Иафет опознаны в божествах: ассирийском Шамасе, египетском Кхаме и титане Иапета. Сиф был богом гиксосов, Енох или Инах — богом аргивян; а Авраама, Исаака и Иуду сравнивали с Брахмой, Икшваку и Яду индусского пантеона. Тифон скатился от положения бога до положения дьявола, в своем характере брата Озириса, и как Сиф, или Сатана Азии. Аполлон, бог дня, стал, в своем более старом финикийском одеянии, больше не Ваал-Зевулом, богом-оракулом, а князем демонов и, наконец, владыкою подземного царства. Отделение маздеизма от ведизма преобразовало дзвов, или богов, в злые силы. Также и Индра в «Вендидаде» явлен как подчиненный Ахримана,[570] созданный им из веществ тьмы,[571] вместе с Шивой (Сурья) и двумя Ашвинами. Даже Джахи является демоном Похоти — вероятно, тождественным с Индрой.
Различные племена и народы имели своих собственных местных богов и поносили богов враждебных народов. Преображение Тифона, Сатаны и Веельзевува носит такой характер. Ведь, действительно, Тертуллиан говорит о Митре, боге мистерий, как о дьяволе.
В двенадцатой главе «Апокалипсиса» Михаил и его ангелы одолели Дракона и его ангелов: «И низвержен был Великий Дракон, Древний Змий, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю вселенную». И еще: «Они победили его кровию Агнца». Согласно мифу, Агнцу, или Христу пришлось спуститься в Ад, в мир мертвых, и оставаться там три дня, прежде чем он покорил врага.
Михаил был назван каббалистами и гностиками «Спасителем», ангелом Солнца и ангелом Света. (, вероятно, от — проявлять, и — Бог). Он был первым из эонов и хорошо известен исследователям древности в качестве «неизвестного ангела», изображенного на гностических амулетах.
Если автор «Апокалипсиса» не был каббалистом, то он должен был быть гностиком. Михаил не был для него персонажем, впервые показанным ему в видении (эпоптейе), но был Спасителем и победителем Дракона. Археологические исследования показали, что он тождественен с Анубисом, изображение которого недавно было открыто на египетском памятнике: он в кирасе и держит копье, как Св. Михаил и Св. Георгий. Он также изображен убивающим Дракона, у которого змеиная голова и хвост.[572]
Изучающий труды Лепсия, Шампольона и других египтологов быстро опознает Изиду в качестве «жены с ребенком», «одетую в Солнце и с Луною под ногами», которую «великий огненный Дракон» преследовал, и которой «были даны два крыла Великого Орла, чтобы она могла улететь в пустыню». Тифон был краснокожий [333].
Два Брата, представляющие Доброе и Злое Начала, появляются в мифах Библии, так же как и мифах неевреев — Каин и Авель, Тифон и Озирис, Исав и Иаков, Аполлон и Пифон и т. д. Исав или Осу описан, после рождения, как «весь красный как меховое одеяние». Он есть Тифон или Сатана, противоположение своему брату.
Со времен отдаленнейшей древности все народы относились к змию с глубочайшим почтением, как к воплощению божественной мудрости и символу духа, и мы узнаем от Санхуниафона, что именно Гермес или Тот был первым, кто рассматривал змия, как «наиболее духоподобного изо всех пресмыкающихся»; и гностический змий с семью гласными над головою есть только копия Ананты, семиглавого змия, на котором покоится бог Вишну.
Мы испытали немалое удивление, обнаружив после прочтения новейших европейских трактатов о культе змия, что их авторы признают, что публика «все еще находится в почти полном неведении о происхождении суеверия, о котором идет речь». Стейнлэнд Уэйк, цитату из которого мы приводим, говорит:
«Изучающий мифологию знает, что некоторые идеи у народов древности связывались со змием, и что он является их излюбленным символом для определенных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо другое было избрано для этой цели, — это пока-что неизвестно» [608].
Джеймс Фергюссон, член Королевского Общества, который собрал такой обильный материал по этому древнему культу, кажется, не обладает большим прозрением истины, чем остальные [609].
Наше объяснение этого мифа может быть малоценным для изучающих символогию, но все же мы верим, что истолкование первоначального культа змия, в таком виде, как оно дано посвященными, правильно. В томе I мы приводили цитату из Змеиной Мантры в «Айтарейя-брахмане», отрывок, где говорится о земле, как о «Сарпа Раджни», Царице Змей и «матери всего, что двигается». Эти выражения относятся к тому факту, что прежде чем наша планета стала яйцеобразной или круглой, она представляла собою длинный след из космической пыли или огненного тумана, двигающегося и извивающегося подобно змею. Это, сказано в объяснениях, был Дух Божий, двигавшийся по хаосу до тех пор, пока его дыхание не высидело космическую материю и не заставило ее принять кольцеобразную форму змея с хвостом во рту — эмблемы вечности в ее духовном, и нашего мира — в ее физическом смысле. По понятиям древнейших философов, как мы показали в предыдущей главе, земля, подобно змею, сбрасывает свою кожу и является после каждой из малых пралай обновленной, а после великой пралайи воскресает или снова выявляется из своего-субъективного состояния в объективное. Подобно змею, она не только «сбрасывает свою старость», — говорит Санхуниафон, — «но увеличивается в размере и силе». Вот почему не только Серапис, а позднее и Иисус изображались в виде большого змея, но даже в нашем нынешнем веке большие змеи со священной заботой содержатся в мусульманских мечетях; например, в мечети Каира. Говорят, что в Верхнем Египте один знаменитый святой появлялся в виде большого змея, а в Индии в некоторых детских колыбелях вместе с ребенком воспитывают по паре змей, самца и самочку, и также часто держат змей в домах, так как считают, что они приносят (магнетическую ауру) мудрости, здоровья и удачи. Они — потомство Сарпа Раджни, земли, и наделены всеми ее свойствами.
В индусской мифологии Васаки, Великий Дракон изверг на Дургу из своего рта ядовитую жидкость, которая растекалась по земле, но ее супруг Шива заставил землю раскрыть свой рот и проглотить ее.
Таким образом, мистическая драма небесной девы, преследуемой драконом, стремящимся пожрать ее дитя, была не только изображена созвездиями неба, как об этом упоминалось, но была также представлена в секретном культе храмов. Это была мистерия бога Сол, и вырезана на одном черном изображении Изиды.[573] Божественного Мальчика преследовал жестокий Тифон.[574] В одной египетской легенде говорится о Драконе, преследующем Сизиду (Изиду), когда та силится защитить своего сына [333]. Овидий описывает Диону (супругу первоначального пелазгийского Зевса и мать Венеры) как убегающую от Тифона на Евфрат [349, II, 451], таким образом устанавливая, что этот миф принадлежит всем тем странам, где праздновались мистерии. Виргилий воспевает победу:
«Привет, возлюбленное дитя богов, благородный сын Юпитера!Прими великие почести; настало время;Змий умрет!» [613, IV]
Альберт Магнус, сам будучи алхимиком и исследователем оккультных наук, так же как и епископом римско-католической церкви, в своем энтузиазме к астрологии заявил, что зодиакальный знак Небесной Девы поднимается на горизонте двадцать пятого декабря, в момент, которому церковь приписывает рождение Спасителя [614].
Этот знак и миф о матери и ребенке были известны за тысячелетия до христианской эры. Драма мистерий Деметры представляет Персефону, ее дочь, унесенной Плутоном или Гадесом в мир мертвых; и когда мать наконец находит ее там, она оказывается королевой царства Тьмы. Этот миф церковь превратила в легенду о Св. Анне,[575] разыскивающей свою дочь Марию, которая была увезена Иосифом в Египет. Персефона изображается в двумя колосьями пшеницы в руке; точно так же и Мария на старинных картинах; таковою же была Небесная Дева Созвездия. Альбумазар Аравийский указывает на тождественность этих нескольких мифов следующими словами:
