от боли, выпрыгивает из кувшина, и вода льется свободно. Таким образом, ритуал завершен и Вамана официально получает право на три шага земли.
Тогда Вамана на глазах у Бали превращается в великана и одним движением перешагивает небо, а вторым – землю. «Мне больше некуда поставить ногу», – говорит Вишну громовым голосом, слышным в трех мирах. Бали, пораженный видом гигантского Вишну, покорно склоняется перед ним и отвечает: «Тогда, пожалуйста, поставь ее мне на голову». Вишну ставит ногу на голову Бали и втаптывает его под землю – в Паталу, подземный мир, законное место асуров.
Все те, кто видит эту гигантскую форму Вишну, заключают, что только Вишну есть Тривикрама, «Победитель трех миров» – дэвов, манавов и асуров. Он простирается на три мира. Он Бог.
Бали – добрый царь, который, как и его отец, полагает, что если он удовлетворит желания всех живых существ, то все будет хорошо. Превратившись в великана, Вишну обращает внимание Бали на реальность, которую тот игнорирует: человеческие желания бесконечны, в отличие от материальных ресурсов. Бали никогда не сможет удовлетворить все желания живых существ. Материальные ресурсы ограничены, а человеческая нужда безгранична. Чтобы Бали смог это осознать, Вамана превращается в великана. Перед гигантской формой Ваманы Бали осознает свою ничтожность.
Календарное изображение Вишну в форме Тривикрамы
В преданиях о Вишну идея о том, чтобы давать людям все, чего они желают, обычно не находит одобрения. Человек, предлагающий другому «все, что тот пожелает», по сути, проявляет высокомерие и переоценивает свои способности и возможности. Такое предложение всегда приносит неприятности.
В «Рамаяне» Дашаратха предлагает своей жене Кайкейи исполнить два ее желания. Она просит, чтобы Рама, наследник престола, был сослан в лес на четырнадцать лет, а ее сын Бхарата стал вместо него царем. Таким образом, дар царя создает неприятности и нарушает спокойствие страны.
В «Махабхарате» Шантану тоже предлагает своей жене Ганге все, что она пожелает, и она требует, чтобы он никогда не осуждал никаких ее действий. Он соглашается и, к своему ужасу, обнаруживает, что она топит их новорожденных детей. Таким образом, эти на первый взгляд великодушные дары не приносят добра, потому что они являются плодами иллюзий, ибо только Бог может предложить кому-то «все, что тот пожелает».
У каждой джива-атмы в космосе есть свои пределы и ограничения. Дэвы ограничены небесным миром, манавы – земным, а асуры – подземным. Асуры в своей погоне за удовлетворенностью постоянно стремятся завоевать чужие владения. Они восстают и захватывают другие миры, пока Вишну не укажет им на их место, как в истории о Вамане и Бали.
Статуэтка Вишну с двумя женами. Штат Андхра-Прадеш
Но Бали позволено раз в год выходить на поверхность земли. Его приход отмечают различные праздники, такие как Дивали в Северной Индии и Онам в Керале. Это время щедрости и процветания. Чтобы собрать урожай в амбары, Бали должен быть убит, как и все асуры. Только уйдя под землю, он вернется на следующий год, оживленный сандживани-видьей, с новым щедрым урожаем.
Асуры и дэвы достаточно похожи. И те, и другие – дети Кашьяпы и внуки Брахмы, и поэтому они осознают свою смертность. И те, и другие жаждут Лакшми, веря, что ее присутствие принесет им счастье. И те, и другие игнорируют Сарасвати и в конце концов теряют Лакшми, а с нею и счастье.
Но асуры и дэвы также во многом непохожи. Если дэвы ищут стабильности, то асуры – роста. Дэвы довольствуются тем, что имеют, но боятся это потерять. Они не жаждут большего. Они не стремятся выйти за пределы Сварги. Индра никогда не пытается стать правителем трех миров. Асуры же очень хотят стать хозяевами трех миров. Они никогда не довольны тем, что у них есть. Они не хотят ограничиваться подземными владениями. Они хотят также править землей и небом.
В дэвах и асурах отражены два аспекта человеческой личности: наша потребность в стабильности и необходимость роста. Из-за первой мы становимся либо неуверенными в себе, либо самодовольными. Из-за второй мы становимся раздраженными и беспокойными. Мы главным образом жаждем Лакшми. Иногда мы жаждем Сарасвати, но лишь для того, чтобы заполучить Лакшми, а когда приходит Лакшми, о Сарасвати забываем (к вреду для себя). То, что мы испытываем подобные эмоции, является показателем того, что мы пока не осознали или не встретили духовную реальность, которая есть Вишну.
Майсурские изображения Варахи, Нарасимхи и Ваманы
Вишну превосходит Хираньякшу силой, а Хираньякашипу – хитростью. В мифе о Вамане Вишну преображается и усмиряет Бали, напоминая ему о том, что смысл существования не в завоевании трех миров, а в осознании бесконечного потенциала (брахмана). Для этого требуется не только материальный рост, но также рост эмоциональный и интеллектуальный, который проявляется в щедрости духа и смирении.
Может показаться, что, выступая против Хираньякши, Хираньякашипу и Бали в пользу Индры, Вишну как Бог встает на определенную сторону. Поэтому можно преждевременно заключить, что асуры плохие, а дэвы хорошие. Но это слишком упрощенное объяснение. Дэвы не уверены в себе, самодовольны и подвержены излишествам. Это вряд ли делает их образцами примерного поведения. Асуры же, по крайней мере Вирочана и Бали, щедры и больше напоминают героев, с которыми несправедливо обошлись, чем злодеев. А Прахлада, хоть и асура, – один из величайших приверженцев Вишну.
Сама идея о плохих богах и хороших демонах глубоко ошибочна. Не следует предполагать, что разделение на дэвовов и асуров построено на этических или моральных понятиях. Чаще всего такое предположение является следствием неудачных переводов индуистских мифов на английский язык в XVIII веке, в которых дэвы объявлялись «хорошими», а асуры – «плохими».
Майсорская живопись: Вишну-ребенок на баньяновом листе
Дэвы и асуры в мифологии являются всего лишь двумя группами существ, одни из которых обитают на небесах, а другие под землей. Действия Вишну обусловлены потребностью в общественном порядке. Каждый раз, когда асуры выходят за отведенные им границы, он возвращает их на место. Благодаря убийству асуров Лакшми достается дэвам. Но, хотя дэвы могут наслаждаться Лакшми, они неспособны ее создать. Для этого они всегда нуждаются в асурах. Поэтому асуры – неотъемлемая часть индуистской вселенной.
Для описания асуров западные люди часто используют слово «зло». Но в индуизме это
