Наконец, есть еще и трехдверный фэн-шуй. Последователи этой школы рекомендуют соотносить гуа Воды с главным входом, а противоположную ему стену – с гуа Огня.
Каждая из методик имеет свои достоинства и недостатки. Как я уже говорила, компас хорош для дачи, но я тебя уверяю: ты никогда не определишь истинный север в современном железобетонном жилье, более того, приготовься к тому, что намагниченная стрелка будет плясать как сумасшедшая и «путать» север с югом и в разных точках дома, и в разное время дня и ночи. Поэтому решай сама, какой из методов лучше всего подходит и для тебя, и для твоей квартиры.
Глава 6 Фэн-шуй здорового образа жизни
Три богатства
Кто имеет знания и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний и делает вид знающего, тот болен.
Лао-цзы
Открыв эту главу, ты погрузишься в мир понятий и концепций древнекитайской медицины, настолько далекий от теории и практики современного европейского здравоохранения, что может показаться – два этих противоположных подхода к проблеме здоровья и болезни не имеют и не могут иметь никаких точек соприкосновения. Но это только на первый взгляд!
Расскажу тебе одну короткую даосскую притчу для того, чтобы ты прониклась духом древнего искусства врачевания:
Цзи Лян, друг Ян Чжу, заболел, и на седьмой день болезнь усилилась. Сыновья, оплакивая, окружили его. Позвали лекаря.
– Какие неразумные у меня сыновья, – сказал Цзи Лян своему другу Ян Чжу.
– Не споешь ли ты вместо меня им в поучение?
Ян Чжу запел:
Что и природа не знает,
Откуда узнать человеку?
Небо ничем не поможет,
Зла не свершит человек.
То, что лишь мы с тобою
Двое на свете знаем,
Разве узнает лекарь,
Разве узнает колдун?!
Но сыновья Цзи Ляна ничего не поняли и пригласили в конце концов трех лекарей. Первого звали – Обманщик, второго – Поддакивающий Каждому, третьего – Игрок. Осмотрели больного, и сказал Цзи Ляну Обманщик:
– В твоем теле неравномерны холод и жар, неуравновешены пустое и полное. Болезнь твою вызвали не Небо и не души предков. Она происходит и от голода, и от пресыщения, и от вожделения, и от наслаждения, и от забот душевных, и от беззаботности. Но несмотря на это, я постепенно ее одолею.
– Лекарь, каких много, – заключил Цзи Лян и поспешно его прогнал.
Поддакивающий Каждому сказал:
– У тебя с самого начала, еще во чреве матери, не хватало жизненной энергии, материнского же молока получал в избытке. Причина болезни возникала постепенно, не за одно утро и не за один вечер, и вылечить тебя нельзя.
– Лекарь хороший, – заключил Цзи Лян и велел его накормить.
Игрок сказал:
– Болезнь твоя не от Неба, не от человека и не от душ предков. От природы родилась и с телом оформилась. Мы ведаем о ней настолько, насколько ею управляет естественный закон. Чем же помогут тебе лекарства и уколы камнем?
– Лекарь проницательный, – заключил Цзи Лян и, щедро наградив его, отпустил.
А болезнь Цзи Ляна вдруг сама собой прошла.
Древнекитайская медицина оперирует в основном энергетическими потоками ци Это может быть энергия Вселенной, некогда разделившаяся на инь-ци и ян-ци – отрицательную и положительную, что, обрати внимание, целиком и полностью соответствует сегодняшним представлениям ядерной физики о двух энергетических потоках, образовавшихся непосредственно после «большого взрыва»!
Другое «медицинское» значение ци – энергия, поступающая в организм в процессе дыхания, или та энергия, которая «питает» органы в процессе пищеварения. Наконец, в медицинских текстах ци приобретает значение специфической энергии, ответственной за общее жизнеобеспечение.
Любопытно отметить, что все внутренние органы человека обладают собственной – каждый из них отличной от других – энергией и одновременно рассматриваются в китайской медицине не столько как физические тела, сколько как воплощения и проявления определенной энергии. Так, становится понятной энергетическая взаимосвязь и взаимообусловленность всех систем и подсистем организма, а гипотеза древнекитайских медиков о функционировании энергетической цепочки «мышление – ци – внутренние органы и системы» получила подтверждение в ходе современных медицинских экспериментов!
Китайские эскулапы напрямую связывали проблему здоровья и болезни с наличием или отсутствием у человека «трех богатств»: гиэнь, цзин и ци, что соответствует современным представлениям науки о высшей психической деятельности (гиэнь), половой и репродуктивной функциях (цзин) и обмене веществ («энергия тела», включающая в себя внутреннюю и внешнюю ци – нэй-ци и вай-ци).
...
Кто избавляет себя от болезни – не болеет. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от болезни. Поэтому он не болеет.
Лао-цзы
Даосские идеи о здоровье и здоровом образе жизни неразрывно связаны с духовной природой человека. Даосы, категорически отрицавшие неизбежность существования социальной иерархии, оценивали людей по степени воплощения их добродетелей. Отсюда происходят даосская классификация социума и часто встречающиеся в древних трактатах термины: тянь жэнь («небесный человек»), гиэнь жэнь («духовный человек»), чжэнь жэнь («подлинный человек»).
Каждый из упомянутых выше терминов обозначает меру выявления каждым, отдельно взятым, человеком собственного дэ и, соответственно, прочность и осознанность его союза с Единым. Таким образом, проблема здоровья сводилась даосскими мудрецами к трем аспектам – интеллектуальному, физическому и нравственному.
Интеллектуальное здоровье – это, прежде всего, осмысление извечного существования вертикальных и горизонтальных связей универсума, понимание того, что все объекты живой и неживой Природы происходят из единого общего источника, а в основе перемен, претерпеваемых микро– и макрокосмом, лежит единый объективный принцип.
Физическое здоровье (или нездоровье) каждого человека зависит от его интеллектуального здоровья и сводится к установлению долговременных и прочных связей между тем ци, из которого состоит он сам, и тем, которое наполняет Вселенную. Соединение собственного ци с ци универсума достигается контролем над собственным дыханием. И в универсуме, и в человеке ци складывается из противоположных друг другу, противоборствующих друг с другом, противостоящих друг другу и дополняющих друг друга начал инь – ян. Но если во Вселенной царит гармония, то человеку нужно ее еще достичь. Контроль над дыханием и есть тот самый путь, который ведет человека к гармонии и слиянию личностного ци с изначальным. Даосы называли такое состояние души и тела «девственной чистотой» и уподобляли его зеркалу.
Проблема нравственного здоровья слишком широка и всеобъемлюща, чтобы быть всесторонне рассмотренной в этом издании, поэтому я только обозначу основные рекомендации древнекитайских медиков. Прежде всего, говорили они, стремящемуся стать здоровым необходимо научиться управлять «семью эмоциями»: размышлением, радостью, гневом, печалью, скорбью, страхом и испугом. Любопытно, что даосские мудрецы относили размышление к «чувствам», поскольку ход наших мыслей «подчинен зову сердца» и через него связан с внутренними органами и потоками энергии, на них воздействующими.
Пять стихий
…В старину жили истинные люди, которые удерживали на плечах Небо и сотрясали Землю, брали и владели инь и ян, выдыхали и вдыхали чистую ци, крепко стояли на обеих ногах, сохраняя шэнь; мышцы и плоть у них как одно, потому они могли жить долго, владея Небом и Землей.
«Хуанди нэйцзин»
Главная отличительная черта древнекитайской медицины заключается, пожалуй, в том, что еще тысячелетия тому назад врачеватели Поднебесной подразделяли внутренние органы человека на полые и плотные, относя к ним и так называемые обогреватели. Так, к пяти плотным органам относились сердце, печень, селезенка, легкие и почки, а к неизменно-полым органам – диафрагма, головной мозг, костный мозг, кости, сосуды и матка.
На числе пять – священном символе человека и Центра Мира в Древнем Китае, объединяющем в себе тройку (знак неба) и двойку (знак земли), зиждутся фундаментальные законы Природы, искусства и врачевания. Согласно с доктриной пяти первоэлементов каждому полому органу соответствует своя стихия: сердцу – Огонь, селезенке – Земля, легким – Металл, почкам – Вода, печени – Дерево и Ветер. Ветер относится к шести внешним ци , которые, в свою очередь, также связаны с тем или иным первоэлементом.
