был совершенно чистым, означает, что твой ум освободится от загрязнений, а тело обреете власть над блаженством от огня туммо84. То, что сосуд был пустым, было предсказанием о том, что во время отшельничества ты будешь терпеть нужду. Но для того, чтобы бросить в тебя зерна долголетия и чтобы твои многочисленные ученики ни в чем не нуждались и вкушали нектар учения, я наполнил сосуд освященным топленым маслом от алтарных лампад. Чтобы прославить твое имя, я изо всей силы ударил по сосуду. А для того чтобы ты очистился от тьмы грехов, я заставил тебя выполнять эту невероятно тяжелую работу по постройке башни. Каждый раз, когда я жестоко изгонял тебя из круга учеников и подвергал испытаниям, ты не имел против меня злых мыслей. Благодаря этому ты будешь иметь учеников, наделенных рвением, упорством, мудростью и состраданием. Они не будут стремиться к богатству, но будут усердны во время медитации в горах благодаря своему аскетизму и энергии. Благодаря внутреннему опыту, духовной энергии, мудрости и состраданию все они станут совершенными учителями. Линия преемственности учения будет расти, как прибывающая луна. Возрадуйся.
Вот какие предсказания сделал мой гуру. Он воодушевил и обрадовал нас. Так начались мои счастливые дни.
Так говорил Миларепа. Такова третья глава, повествующая о том, как Мила обрел посвящения и учения тайного пути.
ГЛАВА 4. МЕДИТАЦИЯ
Затем Речунг спросил:
– Учитель, выслушав учение, ты сразу отправился в отдаленное безлюдное место или остался у гуру?
Мила продолжил:
– Лама велел мне медитировать с упорством. Он обеспечивал меня всем необходимым с большой щедростью. Он отправил меня медитировать в пещеру Тигриный Нак, что в Лходраке. Там я наполнил алтарную лампу маслом, зажег ее и поставил себе на голову. Я медитировал днем и ночью без движения до тех пор, пока светильник сам не затухал.
Прошло одиннадцать месяцев. Мой лама вместе с женой навестил меня и принес еду для ритуальной трапезы.
Гуру воскликнул:
– Сын мой, очень похвально, что ты можешь медитировать одиннадцать месяцев, не давая остыть подушке, на которой сидишь. Но сейчас разломай стену и вернись домой, чтобы немного отдохнуть и поговорить со своим старым отцом о приобретенном тобой опыте.
Я подумал: «Здесь очень спокойно, но я должен идти, так как гуру приказал мне».
Я начал ломать стену, но, испытывая сожаление, в какой-то момент остановился. Тогда жена ламы вернулась и спросила:
– Сын, ты идешь?
Я ответил, что мне не хочется ломать стену. Мать сказала:
– В этом нет ничего плохого. Такое благоприятное событие, как встреча с ламой, может принести только пользу. Это закон тайного пути. Отказ лишь рассердит его и испортит благоприятное событие, поэтому не мешкай.
Зная, что мать говорит правду, я тот час же доломал стену и вышел. Лама сказал:
– Пока мы, отец и сын, будем медитировать вместе, ты, Дамема, приготовь что-нибудь.
Когда мы совершали подношение пищи, лама сказал мне:
– Сын мой, какие знания ты приобрел благодаря моим особым наставлениям? Позволь уму расслабиться и расскажи мне, к каким ощутимым и интуитивным переживаниям и пониманию ты пришел.
Преисполненный веры и глубокого почтения к ламе, я стал на колени, сложил ладони и со слезами на глазах выразил ламе благодарность за всё, что сумел осознать. Затем я спел «Песнь семикратной преданности».
Учитель! Нечистому взору учеников
Ты являешься в различных обличьях.
Но для собрания чистых бодхисаттв ты – будда самбхогакая,
И я приветствую тебя.
Голосом божественного Брахмы,
Преисполненным шестидесяти совершенств85,
Ты проповедуешь святое учение каждому на его языке,
Исчерпывающе освещая все восемьдесят четыре тысячи аспектов86.
Я простираюсь перед твоей речью,
Неотделимой от врожденной пустоты.
В чистом и ясном пространстве дхармакаи
Нет ни загрязнений, ни различий.
Но она пронизывает собой всё познаваемое.
Я приветствую ум неизменной дхармакаи.
Пребывающая во дворце совершенной пустоты
Неизменная Дамема, обладающая иллюзорным телом,
Мать, породившая будд трех времен87,
Дамема, я припадаю к твоим стопам.
Учитель, с искреннем уважением я приветствую
Твоих духовных сынов, которых ты объединил под своим крылом,
Учеников, соблюдающих твои заповеди,
И несметное число твоих последователей.
Я подношу тебе свое тело
И все, что достойно подношения
Во всех мирах нашей Вселенной.
Я раскаиваюсь во всех своих грехах.
Я восхищаюсь добродетелями других.
Я молю тебя и дальше вращать колесо дхармы.
Я молю тебя, совершенный высший лама,
Живи до тех пор, пока еще есть живые существа,
Запутавшиеся в сансаре.
Пусть все мои духовные заслуги
Пойдут на пользу всем живым существам.
Начав с «Песни семикратной преданности», я, твой покорный последователь, хотел бы рассказать о своем скромном осознании, которое стало возможным благодаря совершенным поступкам и силе духовного влияния, возникшим из безграничного сострадания ламы, неотделимого от Будды Ваджрадхары, а также твоей супруге и сына, кои я выражаю свою глубокую благодарность.
Пожалуйста, выслушайте меня из своего неизменного состояния ума. Я понял, что материальное тело, созданное из плоти и крови и имеющее сознание ума, возникает благодаря двенадцати звеньям причинно-следственной связи88, одним из которых является стремление и которые начинаются с неведения. Тело – благословенная колесница для тех счастливых, кто желает свободы, но оно же ведет грешников в низшие миры.
Я понял, что в этом теле нам приходится делать выбор между громадной пользой и громадными потерями – между вечным счастьем и великим страданием, ибо мы пребываем на на границе между добром и злом. Опираясь на силу ствоего сострадания как на чудесного проводника живых существ, я надеюсь освободиться из океана рабского существования, избежать которого столь трудно.
Ища прежде всего прибежища в Трех Драгоценностях89 и строго соблюдая предписания, я понял, что источник счастья – это лама, а потому прежде всего нужно следовать его наставлениям и поддерживать в чистоте духовную связь с ним.
Более того, немыслимо трудно обрести счастливое человеческое состояние. Неустанно размышляя о непостоянстве и смерти, о последствиях совершаемых поступков и о страданиях в сансаре, следует развить в себе желание освобождения и затем усилить его, соблюдая нравственные предписания. Именно такую основу нужно заложить.
Затем, совершая постепенное восхождение по пути, необходимо хранить все принятые обеты столько же бережно, как мы оберегаем наши глаза. Если обет нарушен, следует применить противоядие. Не стремясь лишь к личному освобождению на пути малой колесницы90, следует развивать бодхичитту91 – устремление освободить всех живых существ. Я понял, что тот, кто развил в себе устремленность к пробуждению, посвящает плоды своих трудов, рожденных из любви и сострадания, всеобщему благу.
Дабы воспользоваться великой колесницей92, следует оставить путь малой колесницы. Затем, основываясь на совершенном видении, следует вступить на высший путь ваджрной колесницы.
Дабы обрести совершенное видение, необходим совершенный гуру, способный полно и верно передать четыре посвящения93 и который умело и с состраданием объясняет скрытый смысл. Посвящения пробуждают к высшей реальности, и мы приступаем к медитации на всех ступенях пути. Стараясь обнаружить «я», лишенное самости, о котором говорится в традиции сутры, нужно исследовать себя с помощью логики, учения, аналогий. Не обнаружив «я», постигаешь отсутствие самости. Далее следует привести ум в спокойное состояние. Когда посредством различных методов ум успокоен, различение исчезает и ум достигает состояния вне понятий. Если это состояние длится дни, месяцы и годы, человек теряет ощущение времени, так, что другим приходится напоминать ему о времени, а значит, обретен подлинный покой ума (тиб. шинэ).
Состояние покоя поддерживается посредством продолжительного сосредоточения и бдительности, не позволяющих отвлечься или впасть в состояние отупения или сонливости. Благодаря
