неопределенного местоимения
хо — "некто", в переводе: "одни" — "другие".
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...душевная" — у души нет формы и очертания. Чаша создается соединением. Соединяет бесформенным, поэтому называется чашей души.
"...утрачивают" — природу десяти тысяч вещей составляет самость. Ей можно следовать, но ее нельзя формовать, в нее можно проницать, но ею нельзя владеть. Природа вещей незыблема, а ее совершенствуют и поэтому непременно портят. Вещи появляются и уходят, а ими владеют и поэтому непременно утрачивают.
"...излишества" — все эти "одни" и "другие" говорят о том, что вещи, идут ли против, вслед или перевертываются, не поддаются овладению и раскраиванию. Премудрый человек достигает высшей самости, проницает истинное положение десяти тысяч вещей и потому, следуя им, их не формует и, находясь с ними в согласии, ничего им не навязывает. Он устраняет то, что сбивает их с толку, и удаляет то, что повергает их в сомнение. Поэтому сердца не находятся в смятении и природа вещей сама собой обретается.
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 156
30. "Кто помогает государю на основе Дао, не подминает Поднебесную оружием..."
Кто помогает государю на основе Дао, не подминает Поднебесную оружием. В противном случае лишь ожидает крах. Где стоит войско, там растут колючие кустарники. После прохода большой армии настают голодные годы. У искусного сбывается, и только! Он не смеет брать оружием и подминать. У него сбывается, и он не зазнается; сбывается, и не кичится; сбывается, и не гордится; сбывается как неизбежное; сбывается при том, что он не подминает. На смену возмужалости, когда Находятся в расцвете сил, приходит старость. Это значит действовать вопреки Дао. А тому, кто действует вопреки Дао, конец приходит рано.
Комментарий И.И. Семененко
Ключом к этой главе является слово го с его основными значениями: "плод", "результат", "осуществлять", "становиться фактом", "действительный". В соответствии с контекстом оно переведено здесь как "сбывается" и указывает на то, что происходит непреднамеренно, спонтанно, "вырастая" из своего "корня" — самости, подобно плоду на дереве. Это сущностное становление по принципу триединства, противостоящее отрицаемому в предыдущей главе опредмечиванию. Кульминацией такого предметно-различительного подхода является попытка навязать свою волю миру с помощью оружия и войны. Здесь же дается и главный ориентир основанного на объективации и опредмечивании эмпирического становления: сила возмужалости, зрелости как высшая ценность, под которой имеются в виду не только физическое состояние, но также материальное и социальное положение (см. об этом главу IV первого раздела книги}. Символом этого земного самоутверждения выступает бесплодный колючий кустарник, соединяемый тут же с мыслью о неурожае и голоде. Ему и противопоставляется "плод" — животворное событие бытия, которое "сбывается".
Комментарий Ван Би 王弼 (226-249 гг.) в переводе И. И. Семененко
"...Поднебесную оружием" — даже тот, кто только помогает государю на основе Дао, не может подминать Поднебесную оружием. Тем более это относится к самому государю, который лично следует Дао.
"...крах" — зачинатель обязательно стремится установить заслуги и дать жизнь событиям, а у кого Дао, всегда устремлен к Возвращению и недеянию. Поэтому и говорится: "В противном случае лишь ожидает крах".
"...голодные года" — говорится о том, что армия — это зло и беда. От нее никакой помощи, а только один вред; губит людей, приводит к запустению поля. Поэтому и говорится: "там растут колючие кустарники".
"...и подминать" — сбываться — это помогать. Говорится о том, что тот, кто искусен в использовании армии, спешит только помочь в беде. Он не захватывает Поднебесную силой оружия.
"...не гордится" — я не считаю войну почетным занятием и прибегаю к ней, лишь когда она неизбежна. Какие тогда могут быть зазнайство и гордость?
"...он не подминает" — это значит, что, используя войско, хотя и стремится помочь в беде и обеспечить успех, но лишь по причине времени и как неизбежное. Когда же их вновь приходится использовать, то только для устранения беспорядка, и никогда не пользуется тем, что сбывается, для насилия.
"...рано" — возмужалость указывает на резкое военное усиление. Подразумеваются те, кто подминают Поднебесную оружием. "...вихрь не буйствует все утро, ливень не хлещет целый день" [Даодэцзин глава 23]. И потому резкое усиление — это непременно: "А тому, кто действует вопреки Дао, конец приходит рано".
Источник: Лаоцзы. "Обрести себя в Дао", 2000, стр. 156
31. "Отличное оружие — несчастья инструмент..."
Отличное оружие — несчастья инструмент. Его, кажется, никто не любит. И им не ведает, у кого Дао. Благородный муж обычно самой ценной стороной считает левую, когда же он берется за оружие, то ценит правую. Оружие — несчастья инструмент, и благородный муж его своим не признает. Он пользуется им лишь по необходимости. Считает наилучшим сохранять невозмутимость и не восторгаться победой на войне. Ведь ею восторгаться — значит радоваться убиению людей. А кто радуется убиению людей — не может быть главою Поднебесной. В праздничной обрядности дорожат левой стороной, в траурной предпочитают правую. Подчиненные военачальника находятся на левой стороне, сам он занимает место справа. Значит, они размещаются согласно погребальному обряду, и им при множестве убитых следует оплакивать их с горечью и скорбью. Победа на войне заслуживает погребального обряда.
Комментарий И.И. Семененко
Одна из центральных глав, посвященных военной теме. Наряду с отрицанием войны, в собственном смысле, этот образ раздваивается и подразумевает также "войну" как сущностное самостановление личности. Ведущими являются понятия "правого" и "левого". Они достаточно емки по смыслу. Ю — "правая сторона" еще означала "почитаемый", "сильный", "запад", "правильный", "почитать", "помогать". Основными значениями цзо — "левой стороны" были также "низкий", "слабый", "неправильный", "восток", "презирать", "понижать". В Древнем Китае левая сторона в целом, за исключением немногих случаев (скажем, левого места на боевой колеснице), считалась менее почетной, чем правая. Но в философии Лаоцзы приниженность, имевшая метафизический смысл, была основой, источником высокого положения (см., напр., 39, 66) и потому обладала наивысшей ценностью. Правая и левая стороны составляли пару противоположностей, входившую в ряд других, совпадающих с ней и между собой пар, равнозначных триединству — лиминальной единице. Правой стороне соответствовали единица, наличие, Свет (Ян), самец, жар, движение, дерзость, жизнь через "убийство", левой — двойка, неналичие, Тень (Инь), самка, холод, покой, смерть, ведущая к воскрешению. Обрядность у Лаоцзы тоже оказывалась разделенной на противоположности, из которой "правой" была
