О высших силах души
Самостоятельность и невещественность души человеческой не суть еще лучшие и высшие ее свойства. Превосходство ее перед прочими существами мира, ближайшее подобие Высочайшему Существу открывается в высших ее силах, их свойствах и законах. Жизнь же физическая служит для души только средством к духовной. Сообщение существ со своим Первоначалом, уподобление ему, отражение и непрестанное раскрытие образа Божия в духовных их силах, свойствах и действиях – вот последняя цель миротворения. Физическое было бы недостойно того, чтобы существовать, если бы служило средством к достижению указанной нами цели. Ограниченное существо не может развивать из самого себя все необходимое для него, не может существовать отдельно от целого состава вселенной; кроме Существа Бесконечного оно имеет нужду в сообщении и с другими ограниченными существами, – к этому-то и служит физический мир.
Главная цель и назначение существ духовных, к которым принадлежит и душа человеческая, есть сообщение с Существом Бесконечным и уподобление духовным совершенствам Его. Но рассматривая природу разумно-нравственных существ, мы не можем утверждать, чтобы совершенство, до которого они могут достигать, дано было им с устройством их природы. Это и невозможно. Одному Существу Бесконечному свойственно обладать своими совершенствами во всей полноте. Назначение же всех ограниченных существ состоит в том, чтобы стремиться и восходить более и более к полному совершенству. Они подчинены закону времени, по которому силы их не вдруг достигают предназначенного им раскрытия, но мало-помалу переходят с одной степени совершенства на другую высшую. Так и для человека совершенство есть только искомое, а не данное; оно должно и может быть приобретено с течением только времени, в продолжение действительной жизни, когда силы человека в обращении со сродными им предметами будут развиваться, упражнять и укреплять высшие свои стремления во многих частных действиях. Результатом этой более и более расширяющейся и возвышающейся их деятельности должно быть совершенство. Так, говорим мы, человеку не дано совершенство с устройством природы его, а назначена только усовершаемость. Но с другой стороны необходимо нужно предположить, что должна быть у него способность, направление, стремление к совершенству. Всякая сила должна иметь предрасположение к тем предметам, с которыми предназначено ей обращаться, должна иметь от природы нечто сродное с ними, подобное, иначе она не могла бы быть в сообщении с ними. Поэтому невозможно, чтобы и в духе человеческом, предназначенном к вечному соединению с Существом Бесконечным, не было врожденных предрасположений, влечений к нему, потребности, сил, направляющихся по определенным законам к Его совершенствам. «Если человек, говорит св. Григорий Нисский (простр. огласит. слов. IV), для того приходит в бытие, чтобы сделаться участником Божественных благ, то он необходимо должен быть создан так, чтобы быть способным к приобщению их. Ибо как око сквозь светлость (αυγη), по естеству заключающуюся в нем, имеет сообщение со светом, посредством врожденной силы привлекая сродное: так необходимо, чтобы в человеческую природу влито было нечто сродное с Божественным, дабы она через эту соответственность имела стремление к однородному. В этих словах заключается ответ и на этот вопрос: влечение к Бесконечному, способность принимать Божественные впечатления, не может ли быть сообщена человеку от Бога во времени, в продолжение жизни? Для принятия даров от Бога, для участвования в Его благах, должно иметь в самой природе приемлемость, некоторое сродство с Ним. Иначе должно было бы допустить новое творение, по которому Бог сообщал бы созданному им существу не только дары свои, но и способность принимать их, следовательно, новую сущность; а это значило бы тоже, что сделать и животное человеком. Без Богоподобных сил и законов душа наша перестала бы быть душей человеческой; для нее совсем не возможен был бы переход из состояния падения к лучшему состоянию, невозможно было бы восхождение к совершенству, уподобление Бесконечному Существу. – Итак, если не самое духовное совершенство принадлежит душе человеческой, то в ней есть Богоподобные силы, законы, стремление и потребность к достижению совершенства, а само развитие этих сил, действование по законам, питание потребности, приближение к Богоподобному совершенству и постепенное достижение его, происходят только в жизни действительной, при обращении сил души со сродными им предметами.
За этим следует рассмотреть: какое в душе нашей основание и корень влечений и предрасположений уподобляться Существу Бесконечному? То есть какая есть в ней основная и глубочайшая сила, в которой сосредоточиваются все прочие высшие духовные силы? и какое влияние она имеет на другие наши способности? Вот глубокомысленное и верное об этом рассуждение Пуарета: «первое, что мы представляем в каждом нравственном существе – это есть желание, искание предмета, стремление к нему; одному Богу свойственно, чтобы желание Его тотчас удовлетворяемо было Им же самим; ибо Он есть предмет совершенств, сам от себя (самобытный) свет и достожелаемое успокоение. Сотворенный же дух создан не для себя, но для созерцания Бога. Поэтому он необходимо желает Бесконечного; глубочайшая сущность его состоит в том, что в нем есть помышление (cogitatio), стремящееся к бесконечному свету и успокоению, к принятию и ощущению в себе Божества. Но душа не способна произвести в самой себе Бога, или светоноснейший предмет и беспредельную радость. Итак, деятельность души ограничивается тем, что душа, как пустая, желает, алчет и жаждет того, что дало бы ей бесконечное и радостное успокоение. Согласно с мыслями Пуарета, прежде всего признаем несомненным, что первое, основное и глубочайшее в духе человеческом, в чем сосредоточиваются все лучшие потребности и стремления его, есть желание и способность к принятию Бесконечного (cupiditas, capacitasque Jnfiniti). Здесь нужно различать две стороны: ф) стремление и б) способность к принятию Бесконечного. Существование их в душе человеческой доказывается, во-первых, целью сотворения человека, которая не в том состоит, чтобы он существовал для самого себя, что Пуарет выразил словами: «дух сотворенный создан не для себя, но для созерцания Бога». Всеобщая цель миротворения есть явление образа Божия в ограниченных существах, способность принять его, отражение совершенств Божественных в существах разумно-нравственных и наконец, блаженство, проистекающее из этого для самих этих существ. Итак, если и человек принадлежит к числу существ разумно-нравственных, то главная цель миротворения необходимо относится и к нему. Если же это несомненно: то в человеке должно быть и влечение и способность к достижению этой цели (cupiditas, capacitasque Jnfiniti). Во-вторых, тоже подтверждается и опытом. Что в человеке есть влечение к Бесконечному, в этом нельзя сомневаться. Ничто ограниченное, как бы оно ни было прекрасно и превосходно, не удовлетворяет человеческого духа. Он может обманываться на некоторое, иногда, долгое время, думая, что в ограниченном может найти искомое благо,
