чего поместил изображение этой птицы на собственный герб в ознаменование своей победы.
Нисаба
Богиня-покровительница письма и науки, известная также под именем Нидаба. У богов изначально выполняла функции писаря, впоследствии став также богиней мудрости и архитектуры. Была замужем за богом письменности Набу, пользовалась особенной популярностью во II тысячелетии до н. э. Главный храм, где почитали Нисабу, располагался в городе Умме, где она в III тысячелетии до н. э. почиталась как богиня злаков и урожая. Также культ Нисабы был распространен в Ашшуре.
На одном из найденных при раскопках изображений можно различить женщину с длинными распущенными волосами, увенчанную рогатой тиарой. Богиня держит в руках урожай фиников и колосья пшеницы. Отдельные исследователи предполагают, что на этом изображении запечатлена именно Нисаба, хотя выдвигаются и другие версии – что это изображение Бабы или Инанны.
Богиня Нисаба с надписью Энтемена, правителя Лагаша (2430 г. до н. э.). Пергамский музей. Берлин, Германия
Символы, представляющие Син (в центре), Иштар (слева) и Шамаша (справа) на стеле Кудурру. Лувр. Париж, Франция
Л. ван Фалькенборх. Вавилонская башня. 1594 г. Лувр. Париж, Франция
Д. Скотт. Нимрод. 1832 г. Многие ученые полагают, что Нимрод, «великий охотник», упомянутый в Книге Бытия, был вдохновлен либо самим Нинуртой, либо ассирийским царем Тукульти-Нинуртой I, названным в его честь
Хатранский барельеф с изображением Нергала, древнего месопотамского бога смерти и чумы. Ок. I–II н. э.
Вавилонская карта мира. VI в. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания
Рельеф с изображением царя Ур-Нанше. Лувр. Париж, Франция
Во II тысячелетии до н. э. Нисабу уже почитали как богиню письменности, а не зерна. Ученые предполагают, что подобный резкий переход произошел из-за того, что письменность стала важным способом для документирования продаж и покупок различных товаров, в число которых входило и зерно. В гимне храма Кеша рассказывается, что в обязанности Нисабы входит записывать все, о чем говорят боги. Впрочем, у нее есть помощник – богиня-писец Нанше.
Нисаба, помимо того, что записывает за богами, ведет учет смертных, обращающихся за помощью, составляет очередь, а затем отправляет к Нанше для дальнейшего разрешения их проблем.
Также культ Нисабы был распространен в Ашшуре.
Пазузу
Пазузу, которого еще называли Фазузу, был демоном-повелителем ветров, сыном бога зла Ханби. Он являлся подобием кинокефала – с человеческим телом и головой собаки или льва. На этом, правда, сходство заканчивалось, поскольку у Пазузу в дополнение к этому имелись еще львиные лапы и когти, две пары крыльев, змеевидный пенис и скорпионье жало. Он был слеп, однако обладал впечатляющими телепатическими способностями и умел говорить на разных языках. А еще Пазузу обладал магическим мечом, который придавал ему ловкость и скорость.
Обычно Пазузу воспринимался как злой демон, приносящий несчастья и разрушения. Он отвечал за западный и юго-западный ветра, которые приходили, как считалось, из страны мертвых и в засушливые сезоны приносили голод, а в жаркие грозили потопами. Из своей пасти Пазузу мог изрыгать целые стада саранчи, а дыхание у него было настолько ядовитым, что могло уничтожить все живое. В подчинении у Пазузу находились слуги – демоны алу и лилу, а любимым его занятием было совращать души смертных.
Однако в действительности его фигура не так однозначна. Обратим внимание, что Пазузу неслучайно почти всегда изображали с поднятой правой рукой и опущенной левой. Это символизировало столкновение двух противоположных сил – созидания и разрушения, жизни и смерти. В облике этого демона просматривается очень отчетливо, поскольку он, кроме того, что приносил несчастья и наводил хаос, еще и являлся защитником людей от других злых сил. Так, он был духом-покровителем в борьбе с чумой и оберегал рожениц и новорожденных от демоницы Ламашту. Считалось, что он делал это, поскольку когдато Ламашту была его возлюбленной, однако предала его, и он не смог ее простить.
Бронзовая голова Пазузу с петелькой, позволяющей нанизать амулет на ожерелье. Ок. 900–612 гг. до н. э. Британский музей. Лондон, Великобритания
Возможно, это покажется удивительным, однако многие шумеры поклонялись Пазузу, молились ему, приносили жертвы и даже делали амулеты с его изображением. Они верили, что, пока они приносят ему жертвы и остаются осторожными в словах и действиях, Пазузу будет помогать им и не станет обращать против них свой гнев. Почитатели Пазузу вырезали статуэтки демона, чтобы привлечь его внимание, – правда, не слишком большие, чтобы его внимание не оказалось чрезмерным и не обернулось во вред своему создателю.
Сегодня Пазузу является популярным персонажем компьютерных игр, фильмов, мультсериалов и даже песен.
Тиамат
С шумерского ее имя переводится как «море». В шумеро-вавилонской мифологии именно Тиамат является женским олицетворением первобытного океана-хаоса, из вод которого родилось все, и даже боги. По некоторым источникам, в том числе известнейшей поэме «Энума элиш», мир появился, когда Тиамат смешала свои воды с Абзу – мировым океаном подземных пресных вод. Ученые считают, что подобное представление могло явиться отражением наблюдений шумеров за Персидским заливом, в котором как раз таки смешивались соленые и пресные воды. В ранний период Тиамат почитали как богиню луны и поклонялись ей. Она управляла движением океана, и жители Месопотамии приносили ей жертвы.
Несмотря на то что в «Энума элиш» представлена как женщина, вступившая в борьбу с богами и убитая Мардуком, который затем из ее тела создал небо и землю, в целом изображалась не как человек, а как семиглавая гидра или дракон. Исследователи подчеркивают, что, поскольку в текстах отсутствует определенный клинописный знак перед именем Тиамат, она, скорее всего, является не богиней, а природной стихией. Женские божества в Месопотамии были старше мужских, и Тиамат являлась частью культа, обожествляющего природную силу воды.
Уту
Бог солнца, чье имя переводится как «светлый» или «день». Также известен как Шамаш. Сын бога Луны Нанны и его супруги Нингаль. Во время процветания Шумерского царства Уту не был слишком популярен, культ его стал распространяться лишь с падением государства – тогда его стали почитать как бога, который устанавливает законы и следит за их выполнением. У шумеров в пантеоне Уту занимал второстепенное положение, будучи зависимым от бога Луны. Являлся местным божеством в Уруке, где был наиболее почитаем. Храмы
