свою душу (
атма), в результате стала причиной ограничения сознания и усиления эго (
ахам). Самосознание было омрачено самообманом. Драконовская кастовая система стала визитной карточкой индуизма. Она продолжает преследовать индуизм и сегодня, поскольку люди по-прежнему стремятся быть «чище».
Быть чистым означает признать, что в мире существует грязь. Грязь – это концепция культуры, а не природы. Поэтому в Тантре, где поклонение Дэви занимает центральное место, большая ценность придается тому, чего избегают в большинстве озабоченных чистотой сообществ. Так, например, Богине предлагается мясо, алкоголь и кровь. Даже менструальная кровь, которую большинство сообществ считают грязной и оскверненной, рассматривается как священная и благоприятная. Ее, подобно всему природному, описывают как истинную (Сатьям), благую (Шивам) и прекрасную (Сундарам).
Перерасти человеческую потребность господствовать с помощью богатства, статуса, знаний, красоты, успеха и понятия чистоты означает действительно позволить Сарасвати течь в нашем сознании.
7. Секрет Виттхаи
Нежность растворяет границы
Фотография статуи Виттхала – формы Кришны, почитаемой в Махараштре
В XIII веке молодой мудрец из Махараштры по имени Джнянешвар сделал нечто революционное для своего времени: он перевел «Бхагавад-гиту» с санскрита на местный язык махараштри-пракрит (старый маратхи). Но с одним отличием: если в санскритской «Бхагавадгите» Кришна – доблестный и мужественный воин-колесничий, то в «Джнянешвари» Кришна – Виттхаи, или «мать Виттхала».
Виттхал, которому поклоняются в Пандхарпуре, – это популярное имя Кришны в Махараштре. Джнянешвар видит его в женском образе. Для него Кришна был заботливой коровой, которая успокаивает потерянного и напуганного теленка Арджуну молоком своей мудрости. Он применяет по отношению к Кришне и другие женские метафоры, сравнивая его с матерьючерепахой, которая присматривает за своими детьми, с любовью поглядывая на них искоса. Эта идея «матери Кришны» была подхвачена и другими религиозными поэтами Махараштры, такими как Джанабай и Тукарам. Для этих поэтов пол был всего лишь средством, чтобы передать вполне конкретную эмоцию. Любовь и мудрость значили больше, чем пол Кришны. И ничьи религиозные чувства не были этим задеты.
Подобная феминизация мужского начала довольно обычна для индийской мифологии. Гипермаскулинные черты деревенского божества, такие как усы, проявляются все меньше с ростом его статуса. Черты лица становятся нежными и мягкими. Мускулы исчезают.
Это контрастирует с тенденцией маскулинизации женского начала в современном обществе. В принципе феминизм появился с целью усовершенствовать человечество, восстановив равновесие между мужчинами и женщинами, но в популярной культуре феминистка воспринимается как женщина, которая делает все то, что может делать мужчина. Таким образом, ради общественного прогресса женщины должны конкурировать с мужчинами. Это гонка, в которой именно ей приходится догонять.
Популярный образ бога солнца Сурьи и его жены Сараньи
Изображение XVII века из Непала: Сурья с женами и детьми
Такая нервозность может корениться в монотеистических религиях, таких как ислам и христианство, в которых Бог является исключительно маскулинным, без намеков на женское начало. Взаимоотношения между Богом и Богиней в мифах и ритуалах индийской мифологии всегда были бурными. Но Богиня никогда не была отвержена.
В Ведах боги имеют пол, и мужчин среди них явно больше. Существует намного больше гимнов, посвященных мужским божествам – Сурье (солнцу), Индре (небу), Агни (огню), Марутте (буре), Соме (траве и луне), Варуне (порядку) и Митре (согласию), чем женским, таким как Притхви (земля), Сарасвати (река), Ушас (рассвет), Нритти (смерть) и Араньяни (лес). Мужские божества обитают над землей – на небесах и олицетворяют общественный порядок, тогда как женские божества ассоциируются с землей и с естественным порядком. Имеются также воззвания к мужским предкам (питра) и молитвы за мужских потомков (путра). Половое разделение налицо.
Однако в Упанишадах идея космического сознания – Брахмана – становится более важной, чем боги и богини. Космическое сознание отождествляется с атмой, индивидуальным сознанием. Как космический Брахман, так и индивидуальная атма описываются как ниргуна – не имеющие формы, свободные от тела, а значит, и от пола. Упанишады также называют Ведантой – философией, вскормленной Ведами.
Каменная скульптура Лакшми и Вишну из храма XII века в Кхаджурахо
Но беседы о сознании интересовали только элиту. Обычный деревенский народ предпочитал своих грама-дэвов, удовлетворявших их основные нужды: могучие боги-стражи обеспечивали защиту, а устрашающие богини плодородия обещали процветание. Эти герои (виры) и матери (маты) были одинаково могущественны. Иногда герои служили любящим матерям. Иногда герои контролировали диких матерей. В большинстве случаев, герой и мать образовывали идеальную пару, взаимно дополняя друг друга.
Начиная с V века до н. э. буддизм и другие аскетические (шрамана) движения начали преуменьшать значение вожделения и отвергали образ жизни домохозяина. В их монашеской перспективе наслаждение порицалось. Естественно, женщины, олицетворявшие удовольствия и домашнее хозяйство, стали «дочерями Мары», демона вожделения. Впрочем, женщин принимали в монашеские обители, чтобы с помощью медитации и аскезы они могли в следующей жизни получить мужское тело и достичь нирваны.
Популярность буддизма и других аскетических учений вынудила индуизм определить себя по-новому. Новый индуизм, основанный на Пуранах, придавал большое значение вожделению, домашнему хозяйству и, следовательно, отношениям между мужчинами и женщинами. В этом новом индуизме Бог больше не бесформенный; он обрел форму. Но ни мужская, ни женская форма не получила предпочтения. Бога представляли как мужчину: Шива был ишвара (господь), Вишну был бхагаван (всеохватывающий), но эти мужские формы божественного начала были обязаны своей божественностью собственным женским половинам. Вот почему к ним обоим обращались как к «супругам Богини». Шива – Ума-Пати («Муж Умы»), а Вишну – ЛакшмиВаллабха («Возлюбленный Лакшми»). Обращаться к мужским божествам можно лишь после упоминания имени их супруг. Таким образом, Шива – это УмаМахеш, а Вишну – Лакшми-Нараяна. Дэви в данном случае – не просто дополнение, а неотъемлемая часть.
Фотография типичного святилища Шивы с невидимой Богиней
Это было время, когда монотеистические религии испытывали подъем по всему миру, а культы Богини уничтожались вследствие обращения римского императора и его империи в христианство. В христианстве Бог – мужчина, как и его сын, Спаситель. Божья мать Мария – всего лишь священный сосуд, не тронутый смертным мужчиной, а значит – девственница и мать, но не Богиня. Женщины больше не были жрицами; тех, кто сохранял верность древним мифам и ритуалам Богини, считали ведьмами и сжигали на костре.
В
