черты. Магические и анимистические представления, связанные с культом предков, выдаются за “извечную” мистическую “негритянскую душу”, а древние традиции, взятые как нечто неизменное и неподвижное, противопоставляются современности»[12]. Негритюд не приобрел популярности среди широких масс африканцев, а остался достоянием африканской элиты. Начиная с 1950-х годов, в разгар национально-освободительного движения, это течение стало подвергаться критике со стороны многих африканских писателей.
Таким образом, хамитская теория и теория негритюда имели две противоположные точки зрения на устное достояние африканских народов и обладали значительными изъянами. Одна искала в нем европейский след, а другая, наоборот, превознося африканскую культуру, намерено упрощала мировоззрение африканцев. В последние годы критика негритюда и других теорий, появившихся на основе этого течения, усилилась.
В XX–XXI веках появилось много научных работ, посвященных африканской мифологии и фольклору. Это были и исследования общего характера, и труды, затрагивающие отдельные вопросы и проблемы. Из отечественных африканистов, внесших существенный вклад в изучение мифологии народов Тропической и Южной Африки, необходимо отметить Е. С. Котляр, Б. И. Шаревскую, В. Б. Иорданского, Н. Б. Кочакову, Э. С. Львову, В. Р. Арсеньева, Д. М. Бондаренко, И. В. Следзевского, Г. В. Зубко, А. Н. Мосейко, А. И. Коваль, А. А. Казанкова, Ю. М. Кобищанова, Л. Н. Мосейко, Н. А. Ксенофонтову, И. Е. Синицину и многих других.
Но прежде всего отечественную африканистику нельзя представить без трудов Дмитрия Алексеевича Ольдерогге (1903–1987). Он является автором работ по мифологии, этнографии, истории, литературе, языкам и культуре народов Африки. Под его руководством силами ленинградских африканистов были переведены на русский язык суахилийские, абиссинские, суданские, хаусанские сочинения и хроники, а также записи устных переводов с языка бамбара и «Африка» Льва Африканского. Д. А. Ольдерогге — автор многих научных статей по африканскому фольклору, он одним из первых стал издавать сборники мифов и сказок африканских народов.
Голова леопарда. Бронза. Республика Бенин.
The Metropolitan Museum of Art
Особо следует упомянуть Елену Семеновну Котляр (1936–2021). Область ее научных интересов была связаны с мифологией и фольклором африканских народов. Е. С. Котляр собрала, описала и исследовала богатейшее устное наследие африканцев. Итогом многолетней работы стали около 150 научных статей и издание монографий «Мифы и сказки бушменов» (1983), «Миф и сказка Африки» (1975), «Эпос народов Африки южнее Сахары» (1985), «Указатель африканских мифологических сюжетов и мотивов» (2009), «Мифологический трикстер Южной Африки» (2013), «Африканский охотничий эпос» (2015). Кроме того, она составила первый указатель мифологических сюжетов и мотивов на русском языке. Проследила связь различных жанров повествовательного фольклора (сказка о животных, волшебная сказка, героическая сказка, эпические предания) с мифологическими представлениями. Елену Семеновну интересовали вопросы типологии и поэтики фольклорной традиции, вопросы генезиса и трансформации жанровых категорий, проблема взаимосвязи устной и письменной традиций.
К числу серьезных современных работ по африканской мифологии необходимо также отнести труды Юрия Евгеньевича Березкина — известного российского историка, антрополога, специалиста по сравнительной мифологии. В широкий круг научных интересов ученого входит мифология народов мира. В монографиях «Африка, миграции, мифология. Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе» и «Мифы Старого и Нового Света. Из Старого в Новый Свет. Мифы народов мира» Юрий Евгеньевич рассматривает фольклорные мотивы в контексте миграции древнего человека из Африки на другие континенты. Ученый приходит к выводу о возникновении в Африке древнейших сказочных мотивов человечества. В работе «Рождение звездного неба. Представления о ночных светилах в исторической динамике» он исследует эволюцию представлений разных народов мира о небесных светилах от палеолита до Средневековья.
В настоящее время во всем мире издаются сборники фольклорных текстов народов Африки, авторами которых являются сами африканцы. Однако опубликована и доступна для исследования лишь малая часть фольклорного наследия африканских народов. Большая его часть остается неизвестной, а в некоторых случаях потерянной навсегда. Голод, болезни, войны и рабство считаются главными виновниками этой трагедии.
Однако имеющиеся материалы по мифологии Африки тем не менее репрезентативны и могут дать общую картину мифологического мировоззрения народов Тропической и Южной Африки.
Классифицировать фольклор африканских народов по жанрам очень сложно. В настоящее время существует несколько классификаций. Историки выделяют четыре жанра устной традиции в Африке:
1) мифы;
2) этиологические истории;
3) племенные и семейные традиции;
4) развлекательные рассказы[13].
По мнению Е. С. Котляр, ни одна классификация африканского фольклора не может быть удовлетворительной, «поскольку строго научной классификации должно предшествовать тщательное исследование типов сказок, сюжетов и мотивов, персонажей и характеров, построенное на конкретном анализе материалов»[14]. Не разработаны также критерии и терминология африканского фольклора. В литературе существует параллельное употребление терминов «миф» и «сказка» для текстов устного народного творчества африканцев. Одни ученые (Маргрет Кэри[15], Исидор Окпехо[16], Кэтлин Арнотт[17]) многие фольклорные произведения относят к мифам, а другие (Теофиль Обенга[18]), наоборот, мифы, рассказы, новеллы, анекдоты и басни считают сказками. Такое вольное употребление терминов «миф» и «сказка» объясняется тем, что, в отличие от европейской традиции, африканцы вносят иной смысл в эти понятия. Мифы обычно повествуют об очень отдаленных событиях. Сказки — это легенды о событиях, происходивших намного ближе ко времени рассказчика, они передают недостоверные, вымышленные сюжеты. Оба эти жанра устного народного творчества воспринимаются и слушателями, и рассказчиками как истории. Однако мифы, легенды, сказки не остаются абсолютно статичными. Они могут модифицироваться, переходить из одной категории в другую. Так, некоторые мифы становятся сказками, когда отпадает необходимость поддерживать веру в достоверность происходившего. Кроме этого, некоторые африканские сказки настолько пронизаны мифологическими мотивами, что в равной степени могут быть отнесены как к мифам, так и к сказкам. Французский писатель и антрополог, близкий друг Леопольда Седара Сенгора Роланд Колин утверждал: «Взаимопроникновение жанров — это нормальное для негро-африканской литературы явление. Оно является следствием “эмоционального” мировоззрения, отличающего африканцев»[19]. Возможно, в этом и заключается причина широкого употребления некоторыми исследователями фольклора Африки термина «миф». Условное применение в африканском устном творчестве терминов, принятых в европейской фольклористике, связано еще и с тем, что в языках банту[20] эти категории фольклора не разделяются. Например, на языке лингала словом lisapo обозначаются сказки, легенды, мифы, басни, аллегории, история.
Захват рабов. Картина Ф. Ремингтона.
Wikimedia Commons
Е. С. Котляр различала следующие жанровые категории африканского фольклора: мифы, мифологические сказки, сказки о животных, волшебные и новеллистические сказки, басни, эпические и исторические предания, легенды, песни, заклинания, загадки, пословицы и поговорки. Все эти категории представлены в устном народном творчестве
