открывает изначальную чистоту сознательного пространства, которым всегда был и вне которого поэтому ничего переживать не может. Если получается удержать это ощущение собственной сущности, оно распространяется и охватывает прошлое, настоящее и будущее, вблизи и вдали — так йогин становится Буддой.
Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова)
Если не получается удержать сияющее Состояние истины, следующая возможность — это пхова в Состояние радости.
Очнувшись после первой потери сознания (спустя примерно 68 часов в случае западных людей), буддист Алмазного пути переживает не запутанность, как все, а состоящие из света миры Будд или лам, на которых равнялся при жизни. Если он сможет узнать Будду, то бросится к нему, «как ребенок к матери» (по тибетскому выражению), и сольется с ним. В этот момент практикующий обретает Освобождение и оказывается в силовом поле соответствующего Будды, где развивается, не скованный иллюзией эго, и ради блага всех существ достигает все более высоких уровней Бодхисаттвы, наполненных радостью и богатством.
После этого растворение жестких идей — лишь вопрос времени.
В Алмазном пути практикующие с самого начала учатся видеть мир как Чистую страну. Чтобы попасть туда, им не приходится умирать, и поскольку ум каждого — это Ясный свет, нет нужды искать Будд где-то еще. Для достижения цели, как сказал Будда, нам достаточно протереть глаза. Это базовое наставление, позволяющее ощущать как можно меньше различий между состояниями медитативного погружения и перерывами между ними, при этом функционируя на практическом уровне. И оно не только приносит счастье, но и отвечает природе вещей.
Пхова в Состояние излучения (Нираманакайя-пхова)
Если умерший не способен наслаждаться радостными проявлениями пространства и сливаться с ним, у него остается третья возможность вырваться из ловушки циклического существования. Особенность этого метода состоит в том, что его можно успешно применить после смерти, даже без высокого уровня развития или длительного опыта медитации. В этой пхове нужно лишь глубоко усвоить и постоянно воплощать в жизнь четыре установки, которые обеспечат рождение в силовом поле высшей радости. Самая главная из них — это желание там родиться. Во-вторых, важно как можно отчетливее представлять Будду и его поле силы. В-третьих, следует избегать вредных действий. Четвертая предпосылка заключена в стремлении достичь Просветления для блага всех.
Тот, кто в точности следует этим наставлениям, доверяет учителю и полон решимости дальновидно помогать существам, сможет в особых обстоятельствах смерти и с помощью благословения выйти на освобожденные уровни сознания просто благодаря своей мотивации и там развиваться далее вплоть до Просветления. Но поскольку нет уверенности, что в процессе умирания удастся вспомнить о необходимом настрое, многие хотят дополнить и стабилизировать эти концептуальные поучения (сутру) при помощи практического опыта (тантры).
Я знаю шесть различных видов пховы, которые можно использовать для самого себя, но их наверняка больше. Ниже я описываю те две, которым мы с моей женой Ханной, следуя пожеланию Шестнадцатого Кармапы, обучились у Аянга Тулку в 1972 году в южноиндийских лагерях беженцев. Начиная с 1987 года, по просьбе Тенги Ринпоче и Шамара Ринпоче, я провожу курсы пховы около двенадцати раз в году для тысяч учеников по всему миру. Эту практику можно применять или в момент смерти, или спустя примерно 68 часов после ее наступления, а также в течение оставшихся 46 дней, которые может длиться бардо{40}.
Пхова в различные состояния Будды
Пхова для себя (пхова трех сознаний)
Пхова — это практика Алмазного пути. Она доступна любому, кто готов провести пять-шесть дней, слушая поучения и медитируя до девяти часов ежедневно. Однако для этого нужно принять буддийское Прибежище, получить передачу силы или поучаствовать в медитации с ведущим (по-тибетски гомлунг) и выслушать подробные инструкции от подготовленного учителя Алмазного пути, уполномоченного передавать эту практику в рамках своей линии преемственности. Во время пховы медитируют на Будду Безграничного Света над головой и развивают желание попасть в его поле силы — так нужно делать до тех пор, пока не станет заметным видимый знак на макушке головы. Этот след открывшегося некармического центрального канала энергии подтверждает, что ученик сможет попасть в Чистую страну — силовое поле Будды.
Обучаясь этой пхове, необходимо осознавать различия между тренировкой и реальной экстренной ситуацией — собственной смертью — и никогда о них не забывать. В обоих случаях, как и во всех практиках Алмазного пути, следует воспринимать ламу неотделимым от призываемого Будды и знать, что сущность ламы не отличается от представляемой нами формы энергии и света. Учитель — это не что иное, как зеркало для ума его учеников, и пхова позволяет это постичь, поэтому для входа в чистую сферу силы Будды практикующему нужны только цель, путь и «путешествующее» осознавание.
Любой вариант пховы надлежит хорошо усвоить и с наступлением смерти применить, максимально концентрируясь. Важно, чтобы в этот момент нас не унесли возникающие эмоции, и мы, не отвлекаясь, сосредоточились на ламе как представителе красного Будды и на перенесении сознания в него.
…
Энергии тела, вырывающиеся в процессе умирания, создают ощущение мощи и свободы, напоминающее полет стрелы, выпущенной великаном из гигантского лука.
Связь с силовым полем, Чистой страной, позволяет попасть в цель. Это вернейший путь к Освобождению.
Пхова для других (Крючки сочувствия)
С помощью этой пховы можно перенести умерших друзей с близким буддизму мышлением на такой уровень развития сознания, с которого они уже не упадут. Там, в Чистой стране Будды Безграничного Света, их ум созревает в закрытом цветке лотоса.
Медитации для помощи другим обучаются только после успешно завершенного курса пховы для себя. Любому, кто ищет способы и благословение, чтобы работать для всеобщей пользы, следует во что бы то ни стало овладеть обеими этими методами. Пхова не только избавляет существ от страхов промежуточного состояния, в котором из сознания-хранилища всплывают смешанные впечатления, но и позволяет обойти весь цикл существования в обусловленном мире, переживая растущее блаженство и осмысленность. Эта пхова, называемая «Крючки сочувствия», наиболее действенна в первые полчаса от последнего вздоха. В дальнейшие 68 часов бессознательности она не оказывает никакого эффекта, но затем, с третьего по десятый день, условия для нее вновь очень хорошие. Если во время первой же медитации не удастся почувствовать контакт с ушедшим, следует делать ему пхову каждый седьмой день после смерти и повторять мантры, например ОМ АМИ ДЭВА ХРИ. День 49-й — последняя возможность напрямую помочь покойному, и обычно тяжелые «пациенты», такие как самоубийцы,
