подобное?» Они ответили: «Нет. Разумный человек не поверит в это». Тогда Абу Ханифа сказал: «Пречист Аллах! Если корабль не может плыть без команды, то как же этот мир со всеми его состояниями (в каком смысле?) может возникнуть и существовать без Создателя?»
Здесь объединяются космологический аргумент (как упорядоченное может возникнуть само по себе?) и телеологический (как упорядоченное может существовать само по себе?).
У имама аш-Шафии спросили: «Какие можете привести доводы в пользу существования Создателя у этого мира?» Он ответил: «Лист тутового дерева. У него один цвет, один запах и один вкус, но им питаются разные живые организмы: им питается шелковичный червь – и получается шёлк, им питается пчела (собирая пыльцу с цветков) – и получается мёд, питается овца – и получается навоз, питается газель – и в её мускусном мешочке появляется мускус. Кто устроил всё это подобным образом, ведь природа листа одна и неизменна?»
Это довод в пользу существования Бога через упорядоченность мира и разнообразие его форм. От имама Ахмада приводится такой довод: он описывал «надёжную крепость, у которой ровная и гладкая поверхность, оболочка подобна растопленному серебру, а содержимое – золоту. Когда приходит время, стены этой крепости раскалываются, и из неё выходит слышащее, видящее, живое существо». Под крепостью он подразумевал яйцо, а под живым существом – цыплёнка. Разве такое чудо может произойти без участия Создателя? Сложно устроенное, мудро устроенное яйцо, в котором цыплёнок формируется, питается, дышит, в нём есть всё необходимое для защиты птенца. И в какой-то момент вся эта система рушится, и оттуда выходит живое существо, уже видящее и слышащее.
Имам Малик приводил как доказательство существования Аллаха многообразие звуков, напевов и языков.
Даже бедуин, то есть житель пустыни, не изучавший вероубеждение, говорит: «Верблюжий помёт указывает на верблюда, ослиный – на осла, след ноги указывает, что по песку кто-то прошёл. Разве небеса со своими созвездиями, земля с ущельями и долинами, моря с волнами не указывают на Знающего и Могущественного?»
Идея упорядоченности мира, его разумного устройства, в том числе с тем, чтобы неживое, не осознающее какой цели служит, участвовало бы в гармоничных процессах мироздания – всё это и есть телеологическое доказательство существования Бога.
4. Нравственное доказательство существования Бога
Мы разобрали три доказательства: онтологическое, космологическое и телеологическое.
Четвёртое доказательство, о котором мы хотим поговорить, как и последующие, не имеют такой убедительной силы, как первые три. Но, как я сказал в самом начале, ни одно доказательство существования Бога, каким бы наивным и иррациональным оно бы ни было, нельзя полностью списывать со счетов, насмехаться над ним, принижать его и целиком отвергать. Почему? Потому что доказательства существования Бога – это познание неведомого, невидимого, познание того, что нельзя воспринимать органами чувств, увидеть, почувствовать, потрогать. Поэтому здесь не действуют те принципы, которые действуют, например, в математическом доказательстве: если доказательство теоремы слабое, мы должны его отвергнуть, потому что оно не доказывает ничего.
Нет, в нашем случае доказательства подобны элементам мозаики или частям пазла. Если у вас нет всего пазла целиком, например, из пятисот деталей есть только сто, это лучше, чем если бы у вас их было только пятьдесят. Вы получите более полную картину, вы сможете собрать эти сто деталей, пусть даже они будут разрозненными. Среди них будут такие, на которых изображены главные элементы картины, на которых видно, что на картинке изображено. А будут второстепенные детали фона, но и они дополняют общую картину.
Под главными элементами мы имеем в виду, конечно, основные доказательства существования Бога, но есть и такие маленькие, которые будут высвечивать какой-то незначительный фрагмент, они тоже дают нам определённое представление об этой картине.
Или вспомним тот образ, который я уже приводил: абсолютно тёмная комната, в которую мы светим слабыми лучами фонариков, чтобы понять, что в ней находится. Десять фонариков, пусть даже фрагментарно высвечивающих в темноте то, что там находится, лучше, чем пять или три. Если у нас есть один прожектор, который высвечивает центр комнаты, это не значит, что нам не нужны маленькие фонарики, которыми мы будем светить в укромные уголки, чтобы найти и там что-нибудь.
При постижении абсолютно неведомого работают все доводы. И психологический аргумент, я считаю, не нужно списывать со счетов, ведь, поистине, у человека есть потребность в Абсолюте.
Кроме того, доказательство существования Аллаха через фитру, то есть через заложенное в естество человека знание о Боге, соответствует нашей вере в договор – мисаку. Имам ат-Тахави в своей «Акыде» пишет:
«Аль-Мисак – договор, который заключил Аллах с Адамом (мир ему) и его потомками – истина».
Мы, мусульмане, верим, что Всевышний Аллах после сотворения Адама (мир ему) создал всё человечество сразу в том или ином виде (среди учёных были разногласия, были ли это души, частицы и т. д.) и взял с них обещание уверовать в Него уже после рождения каждого в установленное время.
Творец явил людям доказательства Своего могущества, Своей единственности и спросил: «Не я ли ваш Господь?» Они ответили: «Да, ты наш Господь».
Всевышний Аллах стёр воспоминания об этом в нас и потом создал нас заново уже в человеческом облике. И мы не помним, конечно, об этом договоре, об обещании уверовать, которое мы дали Всевышнему Аллаху когда-то. Но смутное тяготение к Абсолюту, стремление найти Бога, которое есть в каждом – это бледные отсветы тех воспоминаний, ещё присутствующих в нас.
Доказательство через фитру (естество), которое соответствует исламскому вероубеждению – это одна из форм психологического доказательства. Мы, мусульмане, не имеем права относиться к нему пренебрежительно, потому что Всевышний Аллах Сам приводит рассказ о мисаке в Священном Коране.
Но психологическое доказательство не имеет такого универсального характера, как три предыдущих, которые можно использовать в диспутах, которые логичны, рационально выверены, хорошо выстроены, отшлифованы веками.
Люди неверующие, агностики или атеисты, часто спрашивают: зачем нужна религия? Зачем нужна религиозная этика? Достаточно светской этики, ведь нравственность и мораль существуют в любом обществе. Даже есть какие-то исследования, которые пытаются доказать, что атеисты более высокоморальны, чем люди верующие.
Конечно, мы не спорим с тем, что базовое представление о том, что хорошо и что плохо, есть у каждого человека. Если нормальный человек совершает плохой поступок, он испытывает угрызения совести.
Наличие совести неверующие не отрицают. Но мы на это ответим так: сам факт того, что у всех людей, даже у неверующих, есть представление о морали, об этике и нравственности, что даже неверующие люди испытывают угрызения совести, если
