Дополнительную напряженность в обществе добавляют многочисленные проповедники религиозных псевдохристианских сект и активно растущая мусульманская община.
Новая «евангелизация Европы» – проект, который Папа Бенедикт XVI поставил на одно из центральных мест в своей деятельности на посту понтифика. И в этом деле у него появился серьезный союзник в лице Русской православной церкви. В мае 2010 года в Ватикане прошла встреча между Папой и представителем Московского патриархата митрополитом Илларионом. Во время встречи Илларион заявил, что католическая церковь не останется одна в деятельности по новой евангелизации христианской Европы, потому что бок о бок с ней будет находиться и Русская православная церковь, которая отныне не является более конкурентом, а лишь союзником католической церкви. На пресс-конференции, состоявшейся после окончания визита, митрополит Илларион, отвечая на вопросы журналистов о радикальном изменении позиции Русской православной церкви, отметил, что на то было несколько причин. Первая – личность самого Папы Бенедикта XVI, который пользуется большим уважением среди православных иерархов, несмотря на столетия антилатинских настроений. Вторая – обоюдное понимание той угрозы, которое несет в себе процесс дальнейшей дехристианизации европейских стран. И третья – обоюдная непререкаемая вера в то, что только истинные христианские традиции являются той дорогой, которая приведет к новой евангелизации Европы. На этой же пресс-конференции митрополит Илларион подчеркнул, что встреча между Папой и Московским патриархом уже стоит на повестке дня. И что речь идет не о возможной встрече глав двух церквей, а конкретно о встрече Бенедикта XVI и Алексия II. После концерта русской классической музыки в честь Папы римского стороны согласились с тем, что и христианское искусство, и литургическая музыка являются мощным двигателем на пути к новой евангелизации.
Митрополит Илларион в заключительной беседе с Папой рассказал, что по пути в Рим он остановился в Равенне и посещал храмы, построенные еще до раскола христианской церкви. Он подчеркнул, что видел фрески из знаменитой мозаики, которая подчеркивала гармонию Церкви, еще не разделенной на Восточную и Западную. И затем добавил: «Если эта гармония была вполне естественна для наших предшественников, то она может быть реальной и для нас. И если мы не сможем воссоздать гармонию, отображенную в мозаиках Равенны, то вина в этом будет лежать только на нас».
Встречи в Риме показали качественное изменение отношений между двумя церквами. Понимая, что перед лицом вызовов современности обе церкви должны объединить свои усилия, главы православной и католической церквей стали активно готовить общественное мнение к предстоящей уже в ближайшее время встрече Папы Римского и Патриарха Московского. Конечно, вряд ли пока возможен пастырский визит Папы в Россию, но встреча двух глав на нейтральной территории становится вполне вероятной.
Фактор Константинопольского патриархата православной церкви в отношениях между Русской Православной и Римской католической церквами
Дополнительной интригой к межцерковному диалогу между католиками и православными служат и непростые отношения между Московским патриархатом и Константинопольским патриархатом православной церкви. В мае 1995 года Папа Иоанн Павел II написал энциклику «Да будет все едино», в которой заявил о готовности обсуждать с православными вопрос о миссии Римского престола в христианстве. Этой энцикликой Папа хотел начать диалог с православными с тем, чтобы попытаться начать преодолевать тот раскол церкви на две ветви, случившийся в XI веке, когда западные и восточные христиане предали друг друга анафеме.
Практически все православные церкви ответили согласием на начало диалога. Состоялась первая встреча в Белграде в 2006 году. Однако диалога не получилась, так как возникли противоречия уже между православными за «первенство» между Московским патриархатом и Константинопольским. Причем ни одна из православных церквей не поддержала позицию Московского патриархата.
Неудачей закончилось и следующая встреча в Равенне в 2007 году. Делегация Московской патриархии ушла с этой встречи в знак протеста против присутствия на ней представителей Эстонской апостольской церкви, которую не признает Московский патриархат, но которая пользуется поддержкой Константинопольского патриархата. В отсутствии представителей Московской патриархии была принята резолюция, в которой подтверждалось, что до разделения церквей первенство Римской церкви никем не оспаривалось, а патриарху Константинопольскому должна оказываться такая же честь, как и Папе Римскому. В ответ Московский патриархат заявил о непризнании легитимности этого документа.
Очередные рабочие встречи между католиками и православными состоялись в 2009 году на Кипре и в 2010 году в Вене. Сторонам пока не удается договориться об общих позициях в отношении ряда исторических событий, касающихся жизнедеятельности церкви в первом тысячелетии. Стороны договорились о проведении новых встреч для сближения позиций и уточнения исторических фактов.
От противоборства к сотрудничеству
Вся многовековая история двусторонних отношений между Россией и Святым престолом вплоть до последнего времени являлась классическим примером противоборства между двумя ветвями христианства за сферы религиозно-идеологического, а в конечном итоге и военно-политического влияния на востоке Европейского континента.
Временное ослабление той или иной стороны на конкретном историческом этапе приводило к изменению «соотношения сил» в регионах со смешанным католическим и православным населением. Однако в течение прошедших столетий ни одной из сторон, за редким исключением, так и не удалось достичь серьезных успехов в деле «окатоличивания» или же обращения в православие территорий, издавна придерживающихся традиционных для этих мест ветвей христианства. Поляки, несмотря на контроль со стороны советских властей в своей основной массе остались ревностными католиками, а украинцы и белорусы, в свою очередь, остались верны традиционному православию.
Святой престол неоднократно, используя временные внутриполитические проблемы России, на протяжении веков пытался расширить сферу своего влияния на территориях, подконтрольных Российской империи. Даже большевистская революция 1917 года рассматривалась Ватиканом как потенциальная возможность расширить свою паству, а соответственно и политическое влияние на канонической территории Русской православной церкви. Отсюда и «заигрывание» католических властей с большевиками в первые годы советской власти. Однако, когда Ватикан наконец осознал, что для большевиков Римско-католическая церковь является таким же идеологическим противником, как и Русская православная церковь, последовал полный разрыв с Советской Россией и предание анафеме большевиков и всех сторонников коммунистической идеологии. Стороны вступили в период «жесткой» идеологической конфронтации. Так продолжалось вплоть до прихода Папы-реформатора Иоанна XXIII, который своей новой «восточной» политикой заложил основы для будущего выстраивания диалога между Ватиканом и Советским Союзом, что в конечном итоге и привело к «оттепели» в двусторонних межгосударственных отношениях. В середине 60-х годов прошлого века стали практически регулярными встречи представителей двух стран, взаимные консультации по международной проблематике и обмен протокольными поздравительными телеграммами.
В середине 1980-х годов в двусторонних отношениях между Ватиканом и Советским Союзом значительно усилился такой серьезный фактор, как Русская православная церковь, которая благодаря политике «перестройки» стремительно стала набирать политический вес и уже практически ни одно значимое решение в двусторонних государственных отношениях не могло быть принято без учета позиции Московского Патриархата.
Специфика межгосударственных росийско-ватиканских отношений на современном этапе заключается в том, что эти отношения уже нельзя рассматривать в отрыве от диалога между двумя церквами: Римско-католической и Русской православной церковью.
Существует много общего в подходах Ватикана и России к решению международных конфликтов и проблем безопасности. И здесь оба государства выступают как партнеры, объединенные общим видением перспектив и подходов к решению целого ряда проблем. Однако, когда вопрос заходит о ситуации с положением римско-католической церкви на территории Российской Федерации и на канонических территориях Русской православной церкви вне границ России, то здесь позиции сторон начинают серьезно расходиться.
Проблема прозелитизма и греков-униатов еще долгое время будет оставаться камнем преткновения в двусторонних отношениях между Ватиканом и Россией из-за достаточно жесткой позиции по этим вопросам Русской православной церкви. В связи с этим, можно с уверенностью сказать, что визит Папы в Россию будет возможен лишь тогда, когда стороны достигнут взаимоприемлемых компромиссных решений по этим вопросам.
