Цель настоящего учителя заключается в том, чтобы помогать своим ученикам преображаться.
Не следует недооценивать силу хорошего вопроса. Хороший вопрос может принести пользу многим людям. Мы должны задавать вопрос от сердца, чтобы у него была связь с нашим счастьем, страданием, преображением и практикой. Хорошему вопросу не надо быть очень длинным.
В девятом веке в Китае жил знаменитый учитель дзен, мастер Лин-Цзы. Он прославился своими «схватками дзен» между учителем и учеником. Ученик вставал и задавал мастеру вопрос, чтобы выяснить, созрело ли его миропонимание. Лин-Цзы использовал выражение «выйти на поле боя»; иногда ученик побеждал, а иногда терпел поражение. Когда люди задавали мне вопросы, описанные в этой книге, им не надо было выходить на поле боя. В битве один человек побеждает, а другой терпит поражение. Нет, я пытаюсь сострадательно смотреть на все вопросы и на тех, кто задает их, словно я сам задаю их себе.
Это не означает, что в ответ мы услышим то, что хотим. Мы склонны убегать от шприца с лекарственной инъекцией, даже если этот укол будет для нас полезным — точно так же нам свойственно убегать от ответов, касающихся болезненных сфер нашей жизни.
Иногда ответы дзен похожи на загадки, которые призваны остановить процесс мышления ученика. Мышление — не пробужденное понимание, которое движется быстрее молнии. Стоит заработать рассудку, и вы терпите неудачу.
Порой учитель должен реагировать тем, что мастер Лин-Цзы назвал «устранение предмета». Это означает, что, когда кто-то приходит к учителю с вопросом, тот не поможет ему, потратив массу времени на разъяснение всевозможных вещей; ученик может остаться в плену мышления и воззрений. Вместо этого учитель устраняет вопрос, который вполне может оказаться ложным препятствием. Я часто устраняю предмет для того, чтобы возвратить вопрос ученику.
Я надеюсь, что в некоторых из этих вопросов и ответов мы можем обрести то самое исцеление, которого так жаждем. Наставления Будды называют всеобъемлющим звуком. Это означает, что у слов есть природа полноты, соприкасающейся со всеми человеческими условиями. Всеобъемлющий звук также означает, что у учения есть характеристика пригодности для слушателя; оно действенно в нашем положении. Вопросы и ответы представляют собой возможность развивать нашу способность слушать открыто, восприимчиво и безмолвно. Слушая так, мы непременно получим необходимое нам лекарство.
Глава 1. Будничная жизнь
Я не понимаю, как мне жить. Меня тянет в самых разных направлениях, и мне никак не удается придерживаться лишь одного из них. Я всегда несчастен и смущен. Что поможет мне?
Иногда мы сажаем розы, используя черенки. Зная о том, что у такой ветки нет корней, мы втыкаем обрезку в сырую почву. Если мы продержим ветку достаточно долго в жирной и влажной почве, она станет крепкой и пустит корень. Вы способны стать прекрасной розой, но вам нужна какая-то почва, и вам надо оставаться в этой почве достаточно долго для того, чтобы ваши корни окрепли.
Мы привыкли считать страдания чем-то отрицательным. Давайте учиться воспринимать страдания как нечто положительное. В учении Будды страдания называют благородной истиной, они могут многому научить нас. Человек должен уметь правильно обращаться как со страданием, так и со счастьем. Эти два понятия всегда сосуществуют; если нет страдания, значит нет и счастья. У всех нас есть склонность избегать страданий, но это для нас не полезно. Без страданий мы не можем стать нормальными людьми, не можем научиться стать более разумными и сострадательными. Поэтому мы должны учиться распознавать страдание и справляться с ним. Вы будете беспрестанно мучиться все время, пока будете пытаться убежать от страданий. Многие люди оказываются в состоянии утраты корней. Вам нужна правильная атмосфера, правильная почва, в которой можно пустить корни. Сангха, исполненная любви община братьев и сестер, окажет вам правильную поддержку, и тогда вы очень быстро встанете на ноги. Черенку не требуется много времени, чтобы стать розой.
Я чувствую вину, когда ничем не занимаюсь. Нормально ли ничего не делать?
В нашем обществе мы склонны считать ничегонеделание чем-то отрицательным, даже дурным. Но когда мы забываемся в деятельности, то ухудшаем свое качество бытия. Мы сами вредим себе. Очень важно держать себя в тонусе, сохранять бодрость и чувство юмора, радость и сострадание. В буддизме мы развиваем «бесцельность»; по сути, в буддийской традиции идеальный человек, архат или бодхисатва, беззаботен, то есть ему некуда идти и него делать. Люди должны научиться просто пребывать здесь, ничего не делая. Попытайтесь провести день, ничего не делая; мы называем его днем праздности. На самом деле, многим людям, привыкшим бегать по разным делам, день праздности дается очень трудно! Нелегко просто быть. Если вы можете быть счастливым, можете расслабиться и улыбаться, когда вы ничего не делаете, то становитесь очень сильным. Ничего не делая, вы обретаете качество бытия, что очень важно. Таким образом, ничегонеделание по-настоящему полезно. Я прошу вас записать эту фразу и поместить ее в рамку у вас дома: «ничегонеделание полезно».
Мое желание чего-то достигать причиняет мне много страданий. И не важно, что я делаю, все равно мне всякий раз мало. Как мне примириться с собой?
Качество вашего деяния зависит от качества вашего бытия. Давайте предположим, что вы страстно жаждете поделиться счастьем, чтобы сделать счастливым другого человека. Это благое дело. Но если вы несчастны, то не сможете сделать это. Для того чтобы сделать кого-то счастливым, надо самому быть счастливым. Таким образом, между деянием и бытием есть связь. Если вы не преуспели в бытии, то не можете добиться успеха в деянии. Если вы не чувствуете, что вы идете по правильному пути, значит счастье невозможно для вас. И это верно для всех; если вы не знаете, куда вы идете, то страдаете. Очень важно осознавать свой путь и понимать, куда вам следует идти.
Счастье означает, что вы чувствуете, что вы каждый миг ступаете по правильному пути. Вам не надо достигать конца пути, чтобы быть счастливым. Правильный путь обозначает абсолютно конкретное поведение, которого вы придерживаетесь в каждый миг своей жизни. В буддизме мы говорим о Благородном Восьмеричном Пути, а именно о правильном воззрении, правильном мышлении, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной осознанности и правильном сосредоточении. Мы вполне способны жить Благородным Восьмеричным Путем в каждый миг своей будничной жизни. Так мы не только сами становимся счастливыми, но и радуем окружающих. Если вы идете по такому пути, то становитесь очень приятным, очень бодрым и очень сострадательным.
Посмотрите на дерево в палисаднике. Мы видим, что это
