Мастер знает, когда наступает верный момент, как раз в такой момент учитель дзен приступил к обучению юноши. Однажды мастер почувствовал, что верный момент настал. В тот же день мастер начал учить парня. Но с чего он начал обучение?
Мастер дзен подошел к юноше со спины и напал на него. Юноша подметал пол, а мастер ударил его деревянным мечом. Юноша вскрикнул и отпрыгнул в сторону. «Вот тебе первый урок, - объявил мастер. - С этой секунды будь настороже. Я буду нападать на тебя в любой миг, так что не просто подметай, мой и натирай. Будь бдительным, ведь я опасный человек». И мастер стал нападать на юношу.
Через три месяца парень, в каждую секунду ожидавший откуда угодно нападения мастера, налетавшего на него словно ветер, поневоле достиг высокого уровня бдительности. Он научился увертываться, он освоил приемы, он становился все более бдительным и радостным.
На третий месяц мастер сказал: «Этим дело не кончится. Теперь бодрствуй и во сне. Я приду к тебе в любую минуту и нападу на тебя». Мастер принес свой матрас в комнату юноши и заявил, что будет спать рядом с ним.
Теперь мастер не давал юноше покоя даже во сне. Постепенно юноша научился бодрствовать и во сне, потому что мастер атаковал его, по крайней мере, двенадцать раз за ночь. Он наскакивал на юношу в любой миг. Как только парень засыпал, мастер сразу же нападал на него. Юноша стал настолько бдительным, что еще через три месяца он умел сохранять бодрствующее состояние, тогда как его тело спало. Он начал увертываться от мастера даже во сне. Стоило только мастеру приблизиться к юноше, как тот уже соскакивал с постели. Даже во сне, с закрытыми глазами, он становился очень восприимчивым, иного выхода у него не было.
Потом мастер сказал: «На этом еще ничего не закончено. Завтра я куплю настоящий меч. Теперь этот деревянный меч делу не поможет. Я буду нападать на тебя с настоящим мечом. Пропустишь один удар, и тебе конец».
Но к этому времени осознанность распространилась до самых корней юноши. Он засмеялся, так как знал, что теперь он не отвлечется ни на секунду. Он стал таким восприимчивым, что мастеру не нужно было атаковать, ведь в тот миг, когда мастер только думал об атаке, юноша отвечал: «Стоп! Не нужно на меня нападать. Вы же старик. Зачем вам так утруждать себя?» Мастеру достаточно было только подумать, а парень уже отвечал «Подождите-ка, вы можете нечаянно убить самого себя». Прошло три месяца, девять месяцев, и однажды мастер сказал: «Теперь ты готов, можешь отправляться к отцу».
Юноша подумал: «Этот старик истязал меня всевозможными способами. Я благодарен ему за то, что стал осознанным и медитативным. А что, если я перед уходом из монастыря нападу на него и хорошенько вздую его?» И тогда старый мастер засмеялся и сказал: «Помни о том, что я уже совсем старый».
Не нужно задумываться о времени, потому что время работает против медитации. Время - это ум, а в медитации нет времени. Медитация пребывает за пределами времени, в ней нет ни пространства, ни времени.
Когда вы погружаетесь в глубокую медитацию, вы не знаете, сколько на часах времени, вы просто не можете знать об этом. Вы не можете почувствовать время. Вы не знаете, где вы, не можете ощутить пространство. А если вы продвинулись еще немного дальше, то не знаете, кто вы. Все исчезает: время, пространство, а также все производные времени и пространства, то есть эго и прочее - все исчезает, и вы просто есть. Вот бытие, истина. Двадцать лет?
Хоун, преданный учению дзен, жил в храме Якусан. Хоун следовал дисциплине под присмотром мастера Игена.
Последователи дзен не верят в отречение от мира. Им все равно, отрекаетесь вы от мира или нет. Решать вам, хороши оба решения. Главное - это не мир или отречение от него, главное - быть бдительным и осознанным, где бы вы ни оказались. Даже мирянин, домохозяин, может достичь совершенного просветления. В этом моменте дзен невероятно гибкое учение. Дзен предоставляет вам полную свободу. Ваш стиль жизни в этом мире не имеет никакого значения.
Индуисты настаивают на том, что от мира необходимо отречься. Им вторят джайны. Даже Будда настаивал на отречении от мира. На самом деле, среди учеников Будды не было домохозяев. Вся индийская традиция стоит на отречении от мира. Но Лао-цзы и Чжуан-цзы жили в миру, причем жили в нем абсолютно осознанно.
У Чжуан-цзы умерла жена. Ее труп лежал в доме. Собрались соседи. Они ждали, когда вынесут тело, а Чжуан-цзы сидел под деревом, играл на барабане и пел. Сам король приехал выразить ему свои соболезнования. Он тоже очень уважал Чжуан-цзы и приехал по случаю кончины его жены. Но, увидев, что Чжуан-цзы играет на барабане, король не смог сдержаться и сказал: «Я могу понять, если человек не плачет из-за смерти жены, но зачем же колотить в барабан и распевать песни? Такое поведение невыносимо! Что вы вытворяете?»
И Чжуан-цзы объяснил: «Моя жена жила со мной, она была красивой женщиной, которая прислуживала мне, любила меня, дарила мне много чудесных минут. Она была поистине прекрасным человеком. Неужели я не могу даже проводить ее как следует? Она покидает меня. Может быть, мы с ней больше никогда не встретимся. Неужели мне нельзя даже попеть и поиграть на маленьком барабане, пока она еще здесь? Моя жена очень долго жила рядом со мной и сделала для меня очень много. Неужели мне непозволительны даже такие мелочи?»
Вот совершенно бдительный человек. Он не отрекся от жизни, он жил в миру как обыкновенный человек. Но это не обыкновенный, а необыкновенный человек.
Буддизм и Дао встретились, и родился дзен. Поэтому последователи дзен говорят, что хороши оба варианта. Если вы живете в миру, замечательно, но живите бдительно. Если вы отреклись от мира, если вам хочется покинуть мир, это тоже хорошо, но сделайте это бдительно. Итак, главное - это не форма, а дух.
Хоун был мирянином. Он был бхиккху, а не саньясином, и не отрекался от жизни. Но до чего же замечательным человеком был Хоун! Двадцать лет он не был в своей семье. Можно ли требовать более полного отречения? Двадцать лет он не вспоминал о своей семье, двадцать лет он не заговаривал о ней. Можно ли требовать более полное отречение? Когда Хоун стал просветленным, мастер сказал: «Теперь ты можешь возвращаться домой».
И вот Хоун возвращается в свою семью. Он полностью преобразился, но все-таки возвращается. Может быть, его ждет жена, и у него есть дети. Возможно, еще живы родители. Может быть, они уже умерли. И Хоун возвращается.
Последователи дзен говорят так: прежде чем вы станете просветленным, реки - это реки, а горы - это горы; когда вы начинаете медитировать, реки перестают быть реками, а горы перестают быть горами, все переворачивается. Тогда вы достигли просветления. И снова все выстраивается по порядку: реки снова становятся реками, а горы снова становятся горами. Только посредине все перепутывается, но потом снова приходит в порядок. Разумеется, этот порядок выстраивается совсем на другом уровне.
Хоун возвращается к жене, но он уже не муж. Хоун возвращается к детям, но он уже не отец. Хоун возвращается к престарелым родителям, но он уже не сын. Хоун возвращается в свою лавку, но он уже не лавочник.
Последователи дзен говорят, что решать вам. Люди бывают разных типов. Дзен дает свободу всем. Одни люди хотят жить в горах -хорошо. Другие люди хотят жить среди мирской суеты - очень хорошо. Люди дзен говорят, что решать вам. Вы сами должны определять для себя свой стиль жизни. Здесь не о чем беспокоиться. Главное - быть бдительным. Хоун обрел бдительность, то есть стал осознанным и сознательным.
Наступил день, когда Хоун решил возвратиться в свою семью. Мастер попросил десять учеников проводить Хоуна до ворот.
Он был готов, поэтому пустился в обратный путь. Мастер попросил десять своих учеников проводить Хоуна до ворот. Цифра «десять» символична. Здесь подразумеваются десять чувств. Пять чувств, то есть тактильное ощущение, обоняние, зрение, слух и вкусовое ощущение - это внешние чувства. И есть еще пять внутренних чувств. Как вы можете смотреть вовне, точно так же вы можете смотреть внутрь. Когда ваш взгляд обращен вовне, работают ваши внешние глаза, а когда ваш взгляд обращен внутрь, работают ваши внутренние глаза. У вас есть пять чувств для движения во внешнем мире и еще пять чувств для движения во внутреннем мире. Все ваши внешние чувства парны, то есть у вас два глаза, два уха, две руки - здесь имеет место двойственность. Пять чувств, с помощью которых вы можете двигаться во внутреннем мире, существуют в одном виде, то есть у вас один глаз, который называется третьим глазом, одно ухо, которое называется третьим ухом, один нос, который называется третьим носом. У вас есть пять пар внешних чувств и пять одиночных внутренних чувств. Всего их десять. Поэтому мастер велит своим десяти ученикам проводить Хоуна до ворот.
