Читаем без скачивания Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Религия — это тайна, а наука — это враг тайны. Наука снимает покров тайны. Где бы ни была тайна, наука хочет открыть и прояснить то, что находится в тумане. Наука преуспеет, только когда в этом мире не останется больше тайн, когда у нее будет ответы на все вопросы. Но религия говорит, что этого не будет. И те, кто очень глубоко погрузились в науку (Эйнштейн, Планк, Оппенгеймер), соглашались с религией.

Учителя технических дисциплин в школе, колледже или университете — это не ученые. Это техники науки, им известны вопросы и ответы. Эйнштейн, мудрец от науки, очень глубоко погрузившийся в науку, находясь при смерти, сказал, что тайна никогда не кончится. Чем дальше вы продвигаетесь в исследовании, тем таинственнее оно становится. Исследование никогда не становится менее таинственным, потому что от полученных вами ответов возникнут новые вопросы.

Религиозное переживание в том, что мир — это бесконечное таинство. Яма говорит: «Кто может полностью узнать божественное? Нет никого больше его». Знающий должен быть больше известного, только тогда он может узнать что-то полностью. Но в этом случае знающий меньше известного. Человек подобен крыльям бабочки, а реальность — это бескрайнее небо. Как могут крылья бабочки сравниться с бескрайним небом? Это не значит, что вам нужно ощущать отчаяние. Бабочка может летать в небе, она может сильно радоваться своему полету в небе. Зачем вам нужно знать все небо? Если ваши крылья могут летать в нем, то достаточно и этого, более чем достаточно. Познание — это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается. Таков смысл беспредельной истины, той истины, у которой нет ни начала, ни конца.

«В человеческом теле, которое есть плод сознательных поступков, пребывает существо, живущее в небе сердца, истинной обители божественного, оно источает аромат истины, которая сокрыта в загадочных тайниках интеллекта. Есть также существо, которое страдает от неотвратимого воздействия прошлых поступков. Эти два существа не одинаковы. Они отличаются друг от друга как солнечный свет и тень. Так говорят великие мудрецы, которые знают высшую реальность».

Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два живых потока. Это правда: первый поток, обитающий в вас, — это свидетель, а второй поток — деятель. Упанишады говорят, что это похоже на двух сидящих на дереве птиц. Одна птица сидит на высокой ветке, а другая сидит на низкой ветке. Птица, сидящая на нижней ветке, прыгает, она вкушает плоды дерева, танцует, зовет возлюбленного и совершает другие действия, тогда как птица, сидящая на высокой ветке, просто наблюдает за тем, что делает первая птица. Она ничего не делает, а просто наблюдает.

Упанишады говорят, что в каждом человеке есть два потока. Первый поток — это свидетель, который за всем наблюдает, ничего не делая. А второй поток — тот, кто делает все: борется, заводит друзей, любит, содержит семью и принимает санньясу. Кроме деятеля есть другой поток, который свидетельствует все: привлекательность и неприятие, правильное и неправильное. Религиозность и атеизм, добрые и злые поступки.

Вы не деятель. Деятель — это накопление всех ваших действий из бесконечных прошлых жизней. До тех пор, пока этот деятель не растворится до конца, он не может быть высшей свободе. Можете назвать это умом. Буддисты называют это сангхаат, а джайны называют это нечистотой прошлых действий. Вы можете называть это элементом деятеля, как Упанишады. Но есть более глубокая реальность, и это свидетель.

Попытайтесь понять это так: если вор собирается что-то украсть, то в нем, когда он идет на преступление, есть тот, кто знает о том, что вор собирается совершить кражу — это его внутренний свидетель. Когда вы управляете магазином, в вас есть тот, кто знает о том, что вы управляете магазином. Вы молоды, но кто-то в вас знает о том, что вы стареете. Вы болеете, и кто-то в вас знает о том, что вы болеете. Но этот знающий не очень ясен вам, и в этом ваша трудность. Вы всегда забываете об этом знающем и отождествляете себя с деятелем. Старея, вы говорите: «Я старею», но ошибаетесь. Сердясь, вы говорите: «Я сержусь».

Будда сказал: «До просветления я испытывал голод, он со мной и поныне. Раньше я постоянно считал, что голоден именно я, а теперь я знаю о том, что испытывает голод мое тело, а я свидетельствую его голод. Между мной и телом возникло расстояние. Это маленькое расстояние, но оно огромно. Это тонкое расстояние, но оно бесконечно».

Когда вы болеете, вы говорите про себя: «Я болен», но ошибаетесь. Если вы сможете просто помнить о том, что вы тот, кто знает о том, что ваше тело болеет, вы заметите, что есть два отдельных течения: первое на уровне действий, а второе — это свидетель. Чем яснее будет свидетель, тем ближе вы придвинетесь к божественному. Чем чаще вы будете забывать этого свидетеля, тем сильнее будет ваш деятель, и вы будете все глубже вовлекаться в этот мир. Отождествляя себя со своими действиями, вы становитесь частью мира. Если растворится ваше отождествление себя со своими действиями, вы станете едиными с божественным.

«Все существа могут быть достойными того, чтобы узнать и достичь Огня Наачикет, моста, который может перенести тех, кто выполняли ягни, ритуалы огня, за пределы этого океана страдания в невыразимое высшее бытие. Это высшее бытие — обитель бесстрашия для тех, кто стремятся пересечь океан этого мира иллюзии».

«Начикета, пойми, что душа в теле — это пассажир колесницы, что тело — это колесница, интеллект — это возница колесницы, а ум- это вожжи».

«Применяя метафору колесницы, мудрецы говорят, что чувства — это лошади, объекты чувственного восприятия — это дороги, по которым едет колесница, а душа в теле, живущая в отождествлении с телом, чувствами и умом, — это бхокта, переживающий».

«Для того, кто живет бессознательно, у кого беспокойный ум, не может управлять своими чувствами, подобными непокорным лошадям небрежного возницы».

Это древний индийский символ. Человек подобен колеснице, в которой сидит ее владелец, он же свидетель. Чувства — это лошади, вожжи, которые управляют лошадьми, — это ум, а дорога, по которой бегут лошади, — это желания. Возница, который удерживает вожжи, — это интеллект ума. Позади в колеснице сидит свидетель, существо, которое есть высшая реальность. Для того, кто начинает вспоминать этого свидетеля, все путешествие в своей колеснице становится гармоничным и ровным.

Но обычно вы не помните свидетеля, потому что расположились низко, около лошадей. Более того, многие лошади привязаны к колеснице, и все лошади бегут в разных направлениях — одна лошадь бежит в одном направлении, а другая — в другом направлении. Поэтому жизнь — это напряженная борьба, конфликт. Одна часть ума говорит: «Делай это», а другая часть ума говорит: «Делай то», а третий голос призывает вас сделать что-то еще. Вы так сильно смущены, что не можете понять, что вам делать, а что не делать. Вы читаете Гиту, и один голос зовет вас сходить в кино, а другой голос вторит первому: «Ты теряешь время! Ты можешь прочесть Гиту в старости. Зачем ты торопишься читать ее прямо сейчас?» Все ваши голоса звучат внутри вас. Всех лошадей тянут в разные направления, а ведь колесницу тянут все эти лошади.

Если человек станет четь более сознательным, он отдалится от лошадей и центрируется в интеллекте ума, то есть в вознице. Если человек станет еще более сознательным, он выйдет за пределы ума, который есть не владелец, а слуга. Человек поймет, что слушаться слугу опасно.

Так, созерцая внутренний мир, человек достигнет центра колесницы, в котором восседает свидетель. Когда вы едины с владельцем колесницы, вы становитесь хозяином своей жизни. Впервые вы становитесь своим мастером. После этого все ваше неправильное поведение прекратится. А потом вы перестанете совершать бессознательные действия.

Есть только одно путешествие, оно в движении от лошадей, деятеля, к свидетелю. Тот, кто укоренен в свидетеле, свободен от несчастья, боли и сомнений в своей жизни. А теперь приготовьтесь к медитации. Приготовьтесь в нашей утренней медитации.

Глава 7

Цветение божественности

«Тот, кто живет сознательно и с дисциплинированным умом, управляет своими чувствами так, как управляет прирученными лошадьми бдительный возница».

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист, достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возврата через очередное рождение».

«Тот, чье сознание — это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».